Avec les missions de Paul, la rapide christianisation de l'Asie mineure (Ier et IIème siècle), la vitalité de la pensée des Pères grecs et latins, et le développement de la papauté romaine, on a souvent une vue déséquilibrée de l'expansion du christianisme en oubliant ce qui s'est passé vers l'Est. Or l'Eglise perse, de théologie nestorienne, fut la grande Église d’Orient qui compta à son apogée, au XIIIème siècle, plus de chrétiens que Rome et Byzance réunies.

Carte publiée par La Croix.com du vendredi 4 janvier 2013 en rapport à la fête de l'Epiphanie, laquelle commémore la venue légendaire des mages d'Orient à Jérusalem. Les mages étaient des prêtres zoroastriens qui auscultaient les signes du ciel du haut des ziggourats.

Marco Polo (1254-1324) mentionna toutes les communautés nestoriennes qu'il rencontra lors de son voyage vers la Chine en suivant la route de la soie : "Il y a une race de gens qui suivent le loi chrétienne, mais non pas ce que commande l'Eglise de Rome, car ils se trompent en plusieurs choses. Ils sont appelés nestoriens. Ils ont un patriarche qu'ils appellent catholicos, et ce patriarche fait des archevêques et les évêques, les abbés et autres prélats, et les envoie partout prêcher, en Inde et en Chine ..." (cartouche au coin en bas et à gauche de la carte).

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Il y a d’abord l’hégémonie régionale des communautés citadines du seul fait de leur plus grande taille : lorsque Paul envoie des épîtres à des communautés locales bien ciblées (chrétiens d’Ephèse, de Corinthe, de Philippe, de Colosses, de Thessalonique, de Rome), on devine l’importance des cités sur leur espace régional. A partir de Jérusalem, Pierre évangélise la Judée jusqu’à Césarée, et la Samarie avec le diacre Philippe et l’apôtre Jean. Antioche introduit à l’Asie Mineure, Damas à la Syrie, Alexandrie à l’Egypte, et Rome à tout l’empire. Au tournant de l’an 100, l’Apocalypse (1, 11) énumère « les sept Eglises » d’Ephèse « Ta vision, écris-la dans un livre pour l’envoyer aux sept Eglises, à Ephèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée », et au-delà, puisque le chiffre 7 est symbole de la totalité du temps et du décompte, à savoir toutes les Eglises locales. Tout naturellement, cela introduit à une nouvelle fonction, celle des épiscopes, que sont nos évêques

Ces épiscopes (= surveillants) apparaissent seulement au IIème siècle ; et présenter Pierre à Rome, Marc à Alexandrie, Jean à Ephèse comme premiers évêques est un anachronisme. Ils sont élus par la communauté, ou du moins désignés d’une façon consensuelle. Ils ont le rôle de veiller à la transmission authentique de la Tradition et de lutter contre les dérives hérétiques (les Anti-christ que sont les gnostiques, les judéo-chrétiens restés … judaïsants, les promoteurs de sectes, etc.). Exemple d’Irénée à Lyon. Avec eux, on rompe avec le modèle juif qui repose seulement sur les Anciens réunis en collège de sages. Ici la direction de la communauté prend un visage individuel, un nom d’évêque, une liste de règnes.

Les épiscopes ne sont pas encore des évêques désignés par les princes, comme ils le seront après l’élévation du christianisme en religion d’Etat et la nomination ou la destitution d’évêques par le pouvoir politique. Ils sont en osmose avec leur communauté et sont élus. La tradition musulmane reprendra ce rôle : au sein des communautés musulmanes, l'imam est un enseignant et conduit la prière. Il est suffisamment lettré pour rappeler les préceptes coraniques. Mais il dépend de sa communauté comme dans le cas des pasteurs protestants.

Jérusalem, Antioche, Rome et Ephèse

Mais la prééminence "historique" va indéniablement à certaines villes. C’est sans conteste Jérusalem jusqu’à la chute de son Temple : c’est à Jérusalem que les débats nés à Antioche entre judéo-chrétiens et païens convertis trouvent leur solution ; Barnabé et Paul descendent précisément d’Antioche pour cela. On peut noter aussi l’aide d’Antioche, mais aussi des nouvelles communautés chrétiennes mobilisées par Paul, pour venir au secours de Jérusalem victime de la famille vers 48 (à cause entre autres à cause de l’année sabbatique 47/48 qui interdisait le travail de la terre correspondant à la jachère d’un an pour laisser reposer la terre, mais sans pratiquer une jachère tournante !). Puis ce sera Rome, avec l’arrivée des apôtres Pierre et Paul.

Enfin Ephèse rivalise avec Rome en se présentant l’évangile de Jean comme l’œuvre du témoin par excellence : à Pierre, la prééminence du chef reconnu, et à Ephèse le témoignage donné par le disciple que Jésus aimait. L’évangile de « Jean » se termine ainsi : « C’est ce disciple qui témoigne de ces choses et qui les a écrites, et nous savons que vrai est son témoignage » (Jn 21, 24).

Ce disciple est avec André (le frère de Simon Pierre) lorsque le rabbi Jésus les appelle après son baptême reçu de Jean-Baptiste au bord du Jourdain (Jean seul 1, 35-40) et ce n’est que le lendemain que André contacte son frère pour lui dire qu’ils ont trouvé le Messie (v. 41).

C’est ce disciple qui, lors de la Cène, est penché (« couché » dit le texte) sur le sein de Jésus, et Pierre s’adresse à lui après que Jésus ait annoncé la trahison d’un des siens afin de connaître le nom du traître (Jean seul 13, 22-25). De même le disciple, jamais nommé, arrive en premier à la tombe que les femmes disent avoir trouvée vide (Jn 20, 3-9) ; étant plus jeune il court plus vite ! , il est le premier à voir les « bandelettes gisantes », mais s’efface alors devant Pierre qu’il laisse entrer en premier. Il est le premier à voir et à croire. L’évangéliste insiste « Alors entra aussi l’autre disciple qui était venu le premier au tombeau, il vit et il crut » (v. 8).

Quelques années auparavant (Luc dans les années 60, Jean dans les années 90), Luc (qui termine le récit de ses Actes des apôtres à Rome) n’avait mis en scène que Pierre. Marc, pourtant interprète de Pierre à Rome, n’en parle pourtant pas dans son évangile (la rédaction de celui-ci précède peut-être celui de Luc) ; quant au Matthieu grec (plus tardif que l’évangile de Luc), il n’en dit mot, sans doute parce qu’il reste plus centré sur les communautés judéo-chrétiennes et la diaspora vers Alexandrie et à l’est de la Syrie.

Enfin, ultime mise en scène entre le destin de Pierre (Rome) et celui du disciple que Jésus aimait (Ephèse) dans le récit des apparitions, toujours dans le seul évangile de Jean (Jn 21, 20-23) : Jésus vient d’annoncer à Pierre sa mort en croix, et Pierre demande ce qu’il en sera pour le disciple bien aimé.

Du temps même de Jésus, celui-ci aurait affirmé la prééminence de Pierre :

- lors de son recrutement, Jésus change son nom en Céphas, qui désigne une pierre (Jean 1, 42).
- la base du mouvement de Jésus est à Capharnaüm, chez Pierre.
- Pierre est toujours nommé en premier des Douze (dans les synoptiques et les Actes 1, 13) (voir par exemple Mt. 10, 1-4) ; son frère André avec lui ou après les fils de Zébédée que sont Jean et Jacques.
- Pierre porte l’épée pour protéger le groupe contre les bandits de grand chemin
- Pierre est le premier dans les professions de foi
- il est la pierre où l’Eglise sera bâtie : Matthieu grec 16, 18-19 – « Et moi je te dis : Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et les portes de l’Hadès ne tiendront pas contre elle. Je te donnerai les clefs du royaume des Cieux … »
- Pierre est le premier à refuser que Jésus envisage sa propre mort et se fait traiter de Satan !
- il refuse le lavement des pieds fait par son Maître (Jean seul 13, 6-10).
- à Gethsémani, Jésus demande à son trio (Pierre et les fils de Zébédée Jean et Jacques) de veiller avec lui. Non seulement Pierre est encore nommé en premier, mais c’est à lui que Jésus s’adressera en dernier (pour les reproches) « Simon, tu dors ? Tu n’as pas pu veiller une heure ? » (Marc 14, 37), également Matthieu, mais ni Luc ni Jean l'évangéliste n’accableront Pierre.
- le reniement de Pierre symbolise la fuite des disciples en déroute

Clément 1er, évêque de Rome, de 88 à 97 selon la chronologie d'Eusèbe de Césarée au IVe siècle, écrit une épître (vers 95) à l'Eglise de Corinthe où des jeunes ont contesté les presbytes de leur communauté. L’Eglise catholique y voit, à tort, l’affirmation de la papauté (laquelle viendra seulement plus tard), mais on a là assurément tout le poids de la grande ville, capitale de l’Empire, dont l’évêque peut parler avec plus d’assurance ! 

à suivre ...

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« Il y a quelque chose de libéral dans les sentiments des nestoriens à l'égard des autres dénominations. Leurs rites religieux sont plus simples que ceux des autres Orientaux. Ils ont en horreur le culte des images, la confession auriculaire, la doctrine du Purgatoire, et ce n'est pas sans raison qu'on les a appelés les protestants de l'Asie. Mais l'ignorance et la superstition n'en règnent pas moins chez eux : à l'arrivée des missionnaires, le clergé seul savait lire et écrire ; l'éducation des femmes était totalement négligée, ils attachaient plus d'importance à l'observation des fêtes, des jeûnes et des autres cérémonies extérieures, qu'à la pureté du coeur et de la vie.

croix nestorienne utilisée par l'Eglise assyrienne

Cependant la conduite exemplaire de quelques personnes donne à penser que la vraie piété n'y était pas entièrement éteinte. Ce qu'il y a de plus remarquable c'est qu'ils aient permis à des hommes [ndlr – il s’agit des missionnaires protestants], venus d'un pays dont ils avaient à peine entendu parler, d'ouvrir des écoles parmi eux, de prêcher l'Evangile, de faire usage de tous les moyens d'instruction, non seulement sans aucune opposition, mais avec l'approbation la plus cordiale des évêques et des prêtres ; les ecclésiastiques de l'ordre le plus élevé regardent comme un honneur d'aider les missionnaires dans leurs travaux évangéliques.

M. Grant fait remarquer qu'ils sont considérés par les juifs répandus dans le pays, comme les descendants des Israëlites, -qu'ils parlent la même langue que ces juifs [ndlr – l’araméen], - qu'ils se nomment eux-mêmes « bénis d'Israël » [ndlr – sans doute dans un sens chrétien], - qu'ils pratiquent des rites dont l'origine est évidemment judaïque [ndlr – les judéo-chrétiens des premiers siècles conservèrent les pratiques juives]. Ainsi, quoiqu'ils professent que par la seule oblation de Christ, l'agneau de Dieu, pour les péchés de son peuple, tous les sacrifices qui la préfiguraient ont été abolis, ils pensent cependant que les offrandes volontaires, nommées communément "sacrifices de prospérité", peuvent encore être présentées. Quand ils veulent exprimer leur gratitude pour la délivrance d'une maladie, ils conduisent et immolent une victime à la porte de l'église, et répandent une partie du sang sur le linteau et les poteaux ; l'épaule droite de l'animal immolé appartient au prêtre officiant, ainsi que la peau. Qui ne reconnaîtrait dans ces usages la loi lévitique ?

Mais la conformité ne s'arrête pas là. La victime est mangée par le sacrifiant et par ses amis, quelquefois il en est envoyé une portion aux familles du village, spécialement aux pauvres, et l'usage veut qu'elle soit mangée tout entière le jour même où elle a été offerte. Les nestoriens ont aussi conservé le voeu du naziréat, l'offrande des premiers fruits de leurs champs et de leurs troupeaux. Ils gardent le jour de repos plus rigoureusement que ne le font les autres chrétiens de l'Orient. Autrefois ils auraient puni de mort quiconque eût voyagé ou travaillé ce jour-là, et quoiqu'ils soient devenus moins sévères par leurs relations avec les autres Eglises, ils ne se permettraient pas, pour la plupart, d'allumer du feu le dimanche.

Ils ont dans leurs églises une partie nommée le lieu saint, où les seuls prêtres peuvent entrer, et une autre appelée le saint des saints.

Comme chez les juifs on était souillé par l'attouchement d'un mort, il en est de même chez les nestoriens; quoiqu'ils considèrent les chrétiens comme sanctifiés par le baptême, de telle sorte qu'on ne contracte pas d'impureté en touchant leurs corps, ils ne s'en purifient pas moins après avoir assisté à des funérailles. »

 
Le missionnaire protestant américain Ashael Grant arriva dans les montagnes assyriennes dès 1835 (cf. A. Grant "The Nestorians or the lost tribes" New-York, 1841, trad. française 1843). L'ouvrage de Grant est actuellement cité par les Assyriens eux-mêmes comme un témoignage précieux, car ancien, de leur vie en Hakkiari. Par contre, les missions acculturatrices protestantes et anglicanes (XIXe siècle), russes orthodoxes (début XXe) et catholiques (dès le XVIe avec constitution d'une Eglise uniate majoritaire en plaine : l'Eglise chaldéenne) sont sévèrement critiquées par eux.

fin

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M. Jas : mais quelle était l'attitude de vos parents sur le plan religieux ?
K. Elloff : je n'ai pas connu mon père qui est mort à Saint-Jory alors que j'avais 8 mois. Je sais qu'il était très religieux. Il lisait sa bible. Ma mère nous disait que nous étions protestants.
M. Jas : pas d'images dans les églises et pas de culte rendu à Marie chez les nestoriens, donc certainement une proximité a priori avec les protestants.
K. Elloff : peut-être que ma mère gardait tout simplement le souvenir des missionnaires protestants et anglicans qui ont beaucoup fait au XIXe siècle pour notre petite Eglise. Les missionnaires catholiques, eux, soutenaient les chaldéens de la plaine.
A Saint-Jory quand nous étions enfants, nous devions lire un verset de la Bible en français tous les jours. Ma mère y tenait beaucoup. Elle, elle suivait dans sa bible syriaque. Le pasteur Lagier venait de Toulouse pour nous rendre visite et faire notre catéchisme à domicile.
M. Jas : votre neveu Alain Cazes est connu par les amis de notre Eglise secteur Côte Pavée.
 K. Elloff : oui, la mère d'Alain qui était notre soeur aînée, avait collecté chez les paroissiens de ce quartier pour la construction du temple de la Côte Pavée... C'est elle aussi qui a brodé les accoudoirs en coussin de la chaire du temple du Salin.
M. Jas : votre frère David disait qu'il avait demandé au patriarche assyrien, qui est réfugié politique aux Etats-Unis, un prêtre nestorien pour la France, mais cela n'avait pas été possible.
K. Elloff : le patriarche Mar Dinkla IV est venu lui-même à Saint-Jory dans les années 70. Mais nous sommes trop peu nombreux pour constituer une paroisse assyrienne autonome. Nous avons par contre des contacts fraternels avec les prêtres chaldéens de Paris, Montpellier et Marseille. Quand nos parents sont venus en France comme réfugiés politiques, d'abord à Marseille en 1920, puis quatre ans après à Toulouse-Saint Jory, plusieurs familles les ont accompagnés. La plupart ont aujourd'hui rejoint la diaspora américaine et canadienne.
M. Jas : je crois qu'ils sont là-bas aussi nombreux que les Arméniens en France le long de la vallée du Rhône.
K. Elloff : à Chicago, où réside Mar Dinkha IV, il y a tout un quartier assyrien avec des écoles, des restaurants, des églises. Ils ont leur propre radio et une chaîne de télévision.

à suivre ...

A partir de Damas, la Syrie est évangélisée et l’Euphrate est franchi au niveau royaume d’Edesse *. En 57, le roi d’Edesse, Ma’nu VI y persécute les chrétiens. Les prémisses de l’évangélisation du royaume sont attribués à Thaddée (l’un des 70 disciples de Jésus), sous le règne d’Abgar Ukama (ou le Noir).
* Sanurfa dans l'actuelle Turquie orientale, non loin de la frontière syrienne, à l’intérieur d’une boucle que l’Euphrate dessine au sortir des montagnes, à l’est de ce grand fleuve ; la ville est établie elle-même sur les rives du Daysan.

Vers 204, Agbar IX se convertit au christianisme. Le christianisme syriaque se développe autour d'Édesse et de nombreux monastères sont construits, en particulier celui "de la colline", le Torâ-dOurhoï. Une école de théologie voit le jour. Elle jouera un rôle important au sein de l'Eglise perse (nestorienne). Le Mandylion d'Edesse (lien) est attesté au milieu du IVème siècle par Eusèbe de Césarée (260-339) qui évoque à ce propos les polémiques provoquées par un nouveau culte de l'image du Christ.

Du II° au IV° siècle, le christianisme se répand lentement dans les provinces occidentales, de langue araméenne, de l’Empire perse, où il côtoie le mazdéisme (religion ancienne de la Perse attribuée au prophète Zarathoustra, datant de 1000 ans avant notre ère), le judaïsme (depuis que des Juifs y furent exilés en 721 – toujours avant notre ère - après la prise de Samarie, la capitale du royaume d’Israël, puis en 587 après la prise de Jérusalem, la capitale du petit royaume de Juda, enfin avec les déportations de 582-581) * et le manichéisme (syncrétisme d’inspiration gnostique initiée par le Perse Mani 216-276 après Jésus-Christ)
* l’empereur perse Cyrus (qui défait les Assyriens en 539) permet le retour des exilés en leur pays par un édit de 538 ; mais de nombreux juifs restent sur place, notamment à Babylone.

Une Eglise apostolique de l’Orient se constitue en Perse. En 431, elle ne suit pas les décisions du concile d’Ephèse qui a condamné la thèse du patriarche de Constantinople, Nestorius, lequel défendait la double personne, humaine et divine, du Christ (si bien que Marie est « Mère du Christ », mais non pas « Mère de Dieu »). Elle prend son autonomie sous la direction du catholicos de Séleucie-Ctésiphon (au sud de Bagdad). En 471, l’évêque de Nisibe (ville à l’est d’Edesse), Barsauma, accueille dans sa ville Narasaï, le chef de l’Ecole des Perses d’Edesse qui a été destitué pour nestorianisme. Pendant plusieurs siècles, l’Ecole de Nisibe constituera une pépinière d’hommes d’Eglise et de théologiens pour l’Eglise syrienne orientale. En 484, au concile de Bet-Lapat, la théologie de Nestorius est adoptés officiellement par l’Eglise de Perse et les autres confessions chrétiennes sont bannies par les autorités perses.

Au temps du patriarche Mar Aba Ier (540-552) le mouvement d'expansion s'intensifia et s'étendit sur toute l'Asie. Les missionnaires suivaient les voies tracées par le commerce et les itinéraires des caravanes, principalement de celles qui transportaient la soie et les épices, traversant le Turkestan et la Mongolie, jusqu’à la Chine où leur première présence est attestée dès avant la dynastie T'ang, en 520. Vers l’Ouest, les Nestoriens sont présents en Arménie, en Palestine et à Chypre. Les missionnaires partent également pour la côte Ouest de l’Inde, la région Malabar. Ces chrétiens de l’Inde, qui ont le syriaque pour langue liturgique et qui se disent évangélisés par l’apôtre Thomas, se rangeront aux côtés de l’Eglise de Perse. De là, les missionnaires traversent l’océan indien, atteignent les îles de Bornéo, à Sumatra, à Java, aux Moluques, à la Malaisie, puis remontent le long des côtes en Mer de Chine méridionale.

En 540-545, les Nestoriens sont persécutés par les Perses, et en 609-628 le catholicossat nestorien est vacant, mais les Arabes conquièrent l’Empire perse en 633. Les Nestoriens ont alors le statut de minorités tolérée que les autres « gens du Livre » ; autres chrétiens, Juifs et Sabéens (cités ainsi dans le Coran, et qui sont connus aussi comme Mandéens, puis par les Portugais comme les « Chrétiens de Saint Jean » car ils se réfèrent à Jean-Baptiste).

Leur expansion se renforce et se poursuit sous cette domination arabe, Dès la seconde moitié du VIIe siècle, les tribus tibétaines étaient touchées par l'apostolat des missionnaires de l'Église d'Orient. Le Tibet – en araméen Beth Tûptayé –, a compté au VIIIe siècle un métropolite, avec plusieurs évêques sous son autorité *
* Le patriarche Timothée Ier (728-823) fait mention des chrétiens du Tibet dans une lettre écrite aux moines du couvent de Mar Maroun, en 782. Dans celle envoyée à son ami Serge, métropolite d'Élam, il écrit en 794 : « Ces jours-ci, l'Esprit consacra un métropolite pour les Turcs ; nous en préparons un autre pour les Tibétains ».

Cette présence nestorienne en Chine, jusque dans les sphères du pouvoir, persévère jusqu’au XIV, la dynastie mongole octroyant des privilèges divers aux chrétiens nestoriens. Selon le missionnaire Jean de Plan Carpin et le savant syriaque Bar Hebraeus, l'empereur Güyük (1246-1248) fut même chrétien. Cette influence chrétienne s’étendait jusqu’en Manchourie et en Mongolie orientale où un prince chrétien mit la croix sur les étendards de son armée composée presque uniquement de chrétiens.

Cette stèle fut déterrée par les Jésuites en 1623. La photo de gauche date de 1892 et celle de droite de 1907, source : Wikipedia

Ce christianisme était parfaitement intégré aux cultures locales. Les missionnaires conservaient l'araméen comme langue sacrée liturgique, ils admettaient les lectures et les hymnes dans la langue du pays : il existait des lectionnaires, des chants et des psautiers dans des langues d'affinités différentes, comme le hunnique, le persan, le ouïgour, le turc, le mongol, le chinois et le sogdien. L’alphabet araméen sert de langue graphique pour la transcription de langues locales. En tous cas, les peuples asiatiques ne percevaient pas ce christianisme comme une excroissance de leur corps national. En atteste la stèle de Si-ngan-fou, érigée en 781, dont l'exposé doctrinal chrétien use d'expressions bouddhistes et taoïstes susceptibles de rendre le christianisme compréhensible aux adeptes de ces religions. Des monastères furent construits. L’évêque de Chine fut érigé au rang de métropolite.

La stèle nestorienne de Si-ngan-fou : en haut, écriture en chinois ; en bas, une inscription en syriaque. Source : Wikipedia

La réaction nationaliste en Chine, qui accompagna l'arrivée au pouvoir de la dynastie des Ming (1368-1644) succédant aux Yuan, réduisit toute chance de survie de l'Église d'Orient. Les étrangers furent chassés et tout s'écroula.

Source (et pour en savoir plus) : "De Babylone à Pékin, l'expansion de l'Église nestorienne en Chine" par Joseph Yacoub, professeur de sciences politiques à l'université catholique de Lyon, sur le portail Chine Informations (lien).