Communication de Jean-Claude Barbier, intervenant au séminaire organisé par la Congrégation unitarienne du Rwanda les 15-21 décembre 2014 à Kigali sur un programme de formation de l’Eglise unitarienne francophone (EUfr) (lien).
* John Shelby Spong, 2014 – Jésus pour le XXIème siècle, Paris, Karthala, 328 p., traduit de l’anglais (Etats-Unis) par Raymond Rakower,; l’auteur est évêque émérite de l’Eglise épiscopalienne de Newark, New Jersey. Version originale : Jesus for the Non-Religious, 1ère édition en 2007 chez HarperCollins, chap. 16, pp. 201-204

Le « Second Zacharie », dont les prophéties ont été ajoutées à celles de Zacharie, forme ainsi la seconde partie du livre (Za, chap. 9 à 14). Il a exercé probablement vers la fin du V° ou le début du IV° siècles (520-515 construction du Second temple), et il est contemporain du prophète Aggée. A la suite de prophètes antérieurs, il reprend le thème politique du Berger, le Roi-berger, ou le Roi-messie (Za 9, 9-10) ou le Bon berger (Za 11, 4-17 ; 13, 7-9), ou encore le Transpercé (Za 12, 9-14).

Esaïe s’adressant à Jérusalem « Je tournerai la main contre toi, j’enlèverai au creuset tes scories, et je te dégagerai de ton plomb. Je rendrai tes juges tels que jadis, tes conseillers tels qu’autrefois. Alors on t’appellera Ville-Justice, Cité-fidèle » (Es 1, 25-26).
Jérémie l’a appliquée aux rois d’Israël, pour leur reprocher d’avoir mal accompli leurs fonctions (Jr 2,8 ; 10, 21 ; 23, 1-3), et pour annoncer que Dieu donnera à son peuple de nouveaux pasteurs, qui le paîtront dans la justice (Jr 3, 15 ; 23, 4), et parmi ces pasteurs un « germe », le Messie (Jr 23, 5-6) : « Voici venir des jours – oracle d’IHVH – où je susciterai à David un germe juste, qui règnera en vrai roi et sera intelligent, exerçant dans le pays droit et justice. En ces jours, Juda sera sauvé et Israël habitera en sécurité. Voici le nom dont on l’appellera : IHVH – notre justice ».
Ezéchiel – voir la note de la Bible de Jérusalem (p. 1172) à propos d’Ez 34, 1-10 et des mauvais pasteurs : « L’image du roi Berger est ancienne dans le patrimoine littéraire de l’Orient ».
Le Second Zacharie – Dans Za 11, 4-17. le Bon berger ne veut plus paître « les brebis d’abattoir » au compte des maquignons qui s’enrichissent et qui sont malhonnêtes. Il demande son salaire : « Si cela vous paraît bon, octroyez-moi mon salaire ; sinon laissez ». Et ils pesèrent mon salaire : trente sicles d’argent » [ce qui est très peu !] Mais IHVH me dit : « Jette-le au trésor, le beau prix auquel ils m’apprécièrent ». Et je pris les trente sicles d’argent et les jetai dans le temple d’IHVH, dans le trésor » (Za 11, 12-13).
Jean - Jn 10, 1-16, Jésus se présente comme étant le bon Pasteur, par opposition aux « voleurs » et aux « pillards », et comme la porte incontournable, passage obligé : « Je suis la porte. Qui entrera par moi sera sauvé ; il entrera et sortira et trouvera sa pâture » (v. 9). En plus, il va aller chercher les brebis qui ne sont pas dans cet enclos, « elles écouteront ma voix ; et il y aura un seul troupeau, un seul pasteur » (v. 16).

Dans cette optique, l’entrée de Jésus à Jérusalem juché sur un ânon (Mt 21, 1-9), comme l’avait prédit le Second Zacharie, est bel et bien un coup de force politique : le bon pasteur vient remplacer les bergers défaillants que sont les autorités juives, évènement commémoré le dimanche des Rameaux car le peuple joncha le sol de rameaux de palmiers (et aussi de manteaux) : « Tressaille d’allégresse, fille de Sion ! Pousse des exclamations, fille de Jérusalem ! Voici que ton roi s’avance vers toi. Il est juste et victorieux. Humble, monté sur un âne – sur un ânon tout jeune » (Za 9, 9). La mise en scène est volontaire puisque Jésus demande à ses disciples d’aller chercher un ânon non encore séparé de sa mère conformément au texte référé.

Les évangélistes connaissent bien le Second Zacharie et le cite volontiers, comme par exemple lorsque Jésus renverse les tables des marchands du temple (Mc 11, 15-19). Celles-ci ne sont en effet plus nécessaires car tout sera sacralisé, propriété de Dieu : les chevaux, les marmites du temple (Za 14, 20-21). « …et il n’y aura plus de marchands dans le Temple de IHVH Sabaot, en ce jour-là » (verset 21).

par Jean-Claude Barbier, intervenant au séminaire du 15 au 21 décembre 2014 à Kigali organisé par la Congrégation unitarienne du Rwanda selon le programme de formation établi par l’Eglise unitarienne francophone (EUfr) ( lien). Ce commentaire a été traduit en italien par Giacomo Tessaro et mis en ligne le 2 janvier 2015 sur le site de la Comunione Unitariana Italiana (CUI), lien.

Selon les évangiles synoptiques (Mt 9, 18-19 et 23-26 ; Mc 5, 21-24 et 35-43 ; Lc 8, 40-42 et 49-56), la résurrection de la fille de Jaïre confirme le pouvoir extraordinaire de Jésus qui serait insufflé par Dieu : non seulement il guérit, mais voilà qu’en plus il ressuscite les morts, pouvoir attribué jusqu’à présent à Dieu seul, seul maître de nos destins, de la vie et de la mort … et ceci dès le début de sa campagne de Galilée.
Il y a, pour eux et les croyants, guérison miraculeuse, mais faut-il pour autant crier au miracle ?
Il arrive en effet qu’une personne entre en coma, soit" comme" morte … et parfois se trouve enterrée un peu précipitamment (en l’absence de nos modernes stéthoscopes !). Jaïre dit à Jésus que sa fille est mourante et c’est l’entourage qui affirme la mort ; il est d’ailleurs venu immédiatement avertir le maître. La question reste donc ouverte. A propos de Lazare, Jn 11, 1-46, l’évangéliste Jean prendra soin de nous dire que le corps sentait déjà mauvais afin de bien nous faire comprendre que Lazare était réellement mort (depuis 4 jours précise-t-il !) v. 39.
Remarquons que Jésus, en bon thérapeute, utilise le contact physique avec la personne malade ; ici Jésus prend la main de la fillette. D’ailleurs, en récit intercalé, sur le chemin qui le conduit sur les lieux, Jésus est touché par une hémorroïsse (une femme qui était atteinte d’un flux de sang depuis 12 ans ; ce terme ne s’applique que pour cette femme citée dans les évangiles)… laquelle guérit par un simple contact du vêtement du maître ! Une énergie découle de sa personne ; elle réconforte et guérit. Mais est-ce suffisant pour sortir quelqu’un d’un évanouissement prolongé ? d’un début de coma ?

La raison écarte résolument les miracles comme étant une explication irrationnelle. Elle est rejointe, depuis le Siècle des lumières, par la critique du théisme providentiel : comment Dieu, grand architecte de l’univers (GADLU) comme disent les francs-maçons, le Dieu créateur « horloger » de Voltaire pourrait-il déroger aux lois qu’il a lui-même établis ? On aurait alors à faire à un dieu fantaisiste, capricieux, incohérent, injuste et discriminant car intervenant pour certains et non pour d’autres !
Entre guérison inexpliquée (constat fait par les médecins) et le miracle proclamé par les croyants, le débat risque de s’enliser, mais le vrai sens du texte est-il à ce premier niveau d’une affirmation de pouvoir de Jésus ? John Shelby Spong, dans son livre à la page 102*, avance un second sens, plus profond : les évangélistes synoptiques se seraient inspirés d’un récit du Premier testament relatant la guérison du jeune enfant de la Shunamite par le prophète Elisée (2R 4, 18-37, dans le cycle d’Elisée)
* John Shelby Spong, 2014 – Jésus pour le XXIème siècle, Paris, Karthala, 328 p., traduit de l’anglais (Etats-Unis) par Raymond Rakower, préface de Jacques Giri ; l’auteur est évêque émérite de l’Eglise épiscopale de Newark, New Jersey. Version originale : Jesus for the Non-Religious, 1ère édition en 2007 chez HarperCollins

La Shunamite, venue sur son âne, se jette aux pieds d’Elisée (lequel est accompagné de son serviteur Géhazi) pour le supplier de venir au plus vite. Vue sur le site « Christianity.about.com » (lien).

 
Le parallélisme des deux textes est en effet frappant. On a dans les deux cas :
- la famille de l’enfant mort fait partie de l’élite : la Shunamite (une « femme de qualité » du village Shunem) est suffisamment aisée pour qu’elle et son mari construisent une chambre haute au dessus de la terrasse de leur maison afin d’y recevoir le prophète lors de ses passages ; Jaïre, quant à lui, est le chef d’une synagogue (Matthieu ne donne pas le nom et dit seulement que c’est « un chef » v. 18) ;
- il s’agit d’un enfant (l’enfant de la Shunamite est parti au champ pour la première fois pour y rejoindre son père – a-t-il vers 7 ans ? Quant à la fille de Jaïre, elle avait environ 12 ans nous dit Luc, v. 42), tous deux premiers nés (des prémisses !) et uniques (Lc, v. 42) ;
- qui est mourant (« Ma petite fille est à toute extrémité » Mc  v. 23) ou bien qui vient tout juste de mourir ;
- le prophète n’est pas là et le parent part immédiatement le chercher, absolument confiant dans le pouvoir du maître ;
- le prophète entre dans la chambre où repose l’enfant et le touche. Elisée va jusqu’à s’allonger sur le corps du garçon (bien que cela provoque une impureté rituelle de 7 jours si l’on en croit les Nombres (Nb 19, 11) ;
- après guérison, le prophète rend l’enfant à ses parents ;
- l’enfant reprend vie et ses activités (l’enfant de la Shunamite éternue 7 fois ; la fille de Jaïre se lève, marche et mange !) ;
 

Pourquoi un tel parallélisme ? Est-ce pour nous dire que Jésus prend la suite de la grande lignée des prophètes d’Israël ouverte par Elie et son héritier Elisée ? Pour mieux le comprendre et nous dire qui il est vraiment, nos évangélistes le situent dans un renouveau prophétique que les nazôréens remettent en honneur à partir de la Pentecôte. C’est là un second sens rédactionnel, sans doute plus important que le premier qui nous était dicté par une lecture seulement littérale du texte.
D’une façon assez fréquente, nous devons atteindre ce second niveau si nous voulons mieux comprendre les textes du Nouveau testament. Nous comprenons désormais pourquoi il nous faut considérer Jésus comme un rabbi juif, inscrire la naissance de l’Eglise dans le judaïsme et continuer à lire les textes messianiques de l’Ancien testament, lesquels ont été utilisés, voire même souvent cités par les auteurs judéo-chrétiens. C’est ce que nous conseille expressément John Shelby Spong. Il s’agit là bel et bien d’une méthode de lecture des textes du NT.

Olivier Sacks, neuropsychologue et écrivain, entretien avec Minh Tran Huy paru dans Madame Figaro en complément des Figaro des 7-8 février 2014, pp. 62-63, à l'occasion de la sortie de son livre "l'Odeur du si bémol" aux éditions du Seuil, 352 p. (traduit de l'anglais par Christian Clerc), extraits :

J'ai le sentiment que l'hallucination méritait un ouvrage à part entière, car elle constitue un type d'expérience distinct de la perception (on entend, on voit ou on sent quelque chose qui n'est pas là), du rêve (on est conscient) et de l'imagination (on n'exerce aucun contrôle sur ses hallucinations). Une expérience que nombre de gens connaissent mais qui demeure largement incomprise.

Q - Aujourd'hui, l'hallucination effraie, elle est associée à la folie et à la maladie. Mais cela n'a pas toujours été le cas.

R - Elle était plus volontiers acceptée, voire célébrée, en d'autres siècles. Jusque dans les années 1800, il n'était pas considéré comme anormal d'entendre des voix et d'avoir des visions, auxquelles on prêtait une réalité spirituelle : on parlait de fantômes, d'anges, de manifestations divines. Ce n'est qu'ensuite que le terme est devenu péjoratif. Je voulais mettre l'accent sur le rôle joué par les hallucinations en matière d'art, de mythologie ou encore de religion - des crises épileptiques, extatiques, de Jeanne d'Arc et Dostoïevski, aux motifs de l'art aborigène - qui pourraient avoir pour origine les visions provoquées par les migraines. J'ai essayé, sinon de réhabiliter l'hallucination, du moins de montrer qu'elle faisait partie de notre vie mentale et de notre culture.

Q - En vous intéressant à l'homme ou à la femme derrière le malade, n'appelez-vous pas aussi à une autre manière, plus humaine, et même humaniste, d'exercer la médecine ? 

R - Oui, mes livres appellent à une médecine ne se limitant pas à des diagnostics qui poussent les docteurs à se contenter de cocher une liste de critères et de symptômes sans jamais décrire un patient particulier en détail. Mais j'y appelle par la description et l'exemple, non par un plaidoyer ou un manifeste.

Les exemples seront pris dans le Nouveau testament

1 – référenciation du texte :
La Bible étant une bibliothèque, il convient d’indiquer le livre où on lit le texte :
évangiles de Matthieu (Mt), Marc (Mc), Luc (Lc), Jean (Jn) ; Actes des apôtres (Ac) ; épîtres de Paul aux Romains (Rm), Corinthiens (1 Co, 2 Co), Galates (Ga), Ephésiens (Ep), Philippiens (Ph), Colossiens (Col), Thessaloniciens (1 Th, 2 Th), à Tite (Tt), Philémon (Phm) ; Epître aux Hébreux (He) ; Epîtres de Jacques (Jc), Pierre (1 P, 2 P), Jean (1 Jn, 2 Jn, 3 Jn), Jude (Jude) ; Apocalypse (Ap).
Les textes ont été découpés en chapitres et en versets : Mt 1, 1-3 (Matthieu, premier chapitre, versets 1 à 3), Mt 1, 1 et 3 (versets 1 et 3)

2 – Qui en est l’auteur ?
Attention car à l’époque Antique des textes peuvent être attribués à une célébrité afin d’en faciliter la diffusion. Par exemple l’épître aux Hébreux fut attribuée à tort à Paul ; or elle est d’un style très différent. Ce sont des pseudonymes.
Attention car un même prénom peut concerner des personnes différentes ; par exemple qui est Matthieu l’évangéliste ? le publicain que Jésus recrute (Lévy, Matthieu) et qui écrit en araméen une première version ? et qui est le traducteur en grec ayant adjoint de nouveaux textes (entre autres la généalogie et la naissance de Jésus en complément de Luc, les mages, le massacre des Innocents, la fuite en Egypte, les gardes romains du tombeau) selon la version que nous lisons ? Et qui est Jean l’évangéliste ? l’apôtre Jean ou plutôt « le disciple que Jésus aimait » ?

3 – autres auteurs du même texte ?
Des auteurs contemporains ? ce sont alors des parallèles, par exemple entre les évangélistes (Matthieu, Marc, Luc, Jean). Se pose alors la question de savoir qui a copié l’autre, ou encore s’il y a eu une source commune (hypothèse de la source « Quelle »). Luc nous dit qu’il y avait des évangiles antérieurs au sien : « Puisque beaucoup ont entrepris de composer un récit des évènements accomplis parmi nous, d’après ce que nous ont transmis ceux qui devinrent dès le début témoins oculaires et serviteurs de la Parole, il m’a paru bon à moi aussi, qui m’étais informé avec précision de tout depuis les origines, de t’en écrire avec ordre, illustre Théophile, afin que tu te rendes bien compte de la solidité des paroles que tu as reçues. » (Lc 1, 1-4). Sans doute avant Luc, le Matthieu araméen et Marc.
Ou encore des auteurs ultérieurs (à partir du IIème siècle) : écrits apostoliques des pères de l’Eglise et des apocryphes

4 – connaître l’auteur
Que sait-on de son histoire personnelle, de ses apports originaux, de sa théologie et de ses idées fortes, de ses polémiques, du milieu pour lequel il écrit, de la langue qu’il utilise (hébreu, araméen, grec), de son style, etc.

5° situer l’auteur dans son contexte historique
Les textes du Nouveau testament s’échelonnent de la mort de Jésus (date généralement admise : la pâque de l’an 30) à la fin du Ier siècle, avec dans l’ordre (selon notre proposition) :
a) dans l’évangile de Jean, le témoignage contemporain du Disciple que Jésus aimait, lequel fait partie des élites sacerdotales de Jérusalem (lien), avec des textes inédits par rapport aux synoptiques : le baptême de Jésus, Jésus à Cana, à Béthanie en Judée (chez Marie avec son frère Lazare et sa sœur Marthe), les guérisons et les polémiques à Jérusalem, la participation de Jésus aux fêtes liturgiques, la Passion, etc.
b) le Matthieu araméen (dont l’existence est avérée au IIème siècle chez les Nazôréens exilés à Pella en Jordanie, mais dont on n’a pas le manuscrit).
c) Les premières épîtres de Paul qui rendent compte du kérygme des nazôréens (judéo-chrétiens) avec un culte naissant à Jésus
d) pour plusieurs auteurs, une source purement hypothétique dont on a retrouvé aucun texte et qui n’est mentionnée par personne : la source « Quelle » (en allemand, source documentaire = quelle), en abrégé (Q) ; serait une liste de logia (sing. un logion) (paroles de Jésus qui auraient été recueillies par son entourage, et mises en liste sans ordre chronologique à la façon de l’Evangile de Thomas qui est un document gnostique du début du IIème siècle) et dont la découverte a causé beaucoup d’engouement chez les partisans d’un Jésus philosophe.
e) Marc qui accompagna les première prédications de Pierre à Rome en sa qualité de secrétaire (mais ajout ultérieur d’un appendice après conclusion (Mc 16, 9-20).
f) Luc (évangile et Actes des apôtres) qui a pu recueillir des informations inédites en Judée lors de la captivité de Paul à Césarée de la pentecôte 58 à l’automne 60 (voir son évangile de l’Enfance et sa généalogie de Jésus) et dont les Actes des apôtres relate l’arrivée de Paul à Rome en 61 après un hiver passé à Malte, puis sa résidence surveillée durant deux ans ; ce qui fait l’an 63 pour les faits mentionnés par Luc).
e) le Matthieu grec qui est la traduction du Matthieu araméen, auquel ont été ajoutés des compléments en réponse aux polémiques juives comme par exemple la garde romaine du tombeau à la demande des autorités juives (28, 11-15) ou encore à Luc : une généalogie plus structurée (3 listes de 14 générations) et mettant en lumière une lignée qui passe par des femmes (Thamar, Ruth, la femme d’Urie, Marie « de laquelle naquit Jésus ») (Mt 1, 1-17), l’annonciation côté Joseph (1, 18-25), la venue des mages (2, 1-12), la fuite en Egypte (2, 13-15) puis le retour à Nazareth (2, 19-23), entre temps le massacre des Innocents (2, 16-18).
f) une chronologie longue pour les évangiles synoptiques (Marc, Matthieu grec et Luc), dits ainsi car ils traitent souvent des mêmes évènements compte tenu que tous les trois annoncent la destruction de Jérusalem : Jésus pleure sur Jérusalem (Mc 13, 2 ; Mt 24, 2 ; Lc 21, 6 et plus développé en 19, 41-44. Cela veut-il dire qu’il s’agisse d’un récit postérieur à la prise de la ville par Titus et l’incendie du Temple août et septembre 70 ? d’où une chronologie longue proposée pour ces évangiles qui seraient postérieurs à l’événement et l'auraient inclus rétroactivement (les textes sont apologétiques et veulent affirmer que Jésus est bien un prophète qui a annoncé à l’avance le drame). Mais on peut dire aussi que cela fait partie de la littérature apocalyptique en usage entre autres dans les textes messianiques et que Jésus a très bien pu dire cela de Jérusalem comme il avait maudit les cités des rives du Lac de Galilée qui rejetaient son enseignement (Mt 11, 20-24 ; Lc, 10, 13-15) et aussi pour nous dire que nul n’est prophète en son pays (Jérusalem tout comme Nazareth !) Cela peut être aussi un ajout ultérieur que nous trouvons dans les manuscrits qui nous sont parvenus (dont les plus anciens remontent seulement au IIème siècle).
g) l’épître de Jude : après la lapidation de son frère aîné Jacques en 62, chef spirituel de la communauté nazoréenne de Jérusalem (lien).
h) La deuxième épître de Pierre reprend ce texte de Jude en l’expurgeant des références aux apocryphes juifs.
i) l’évangile et les épîtres de Jean : sans doute le Disciple que Jésus aimait, immigré à Ephèse après la chute de Jérusalem et l’exil du Sanhédrin à Yabneh (Yamnia), et tenant compte de la décision de Gamaliel II d’exclure les chrétiens des synagogues (vers 90 ?) d’où la tonalité anti-juive (alors que les judéo-chrétiens sont des Juifs !). Textes valorisant le rôle de témoin du Disciple face à Pierre qui est le leader reconnu, également en contre point des synoptiques : le rôle des Judéens dans l’entourage de Jésus (ses amis de Béthanie, les notables favorables à Jésus tels que Nicodème et Joseph d’Arimathie) ou encore Nathanaël (= Barnabé l’un des Douze ?) à Cana ; également le rôle de Marie (qu’il est seul à placer à Cana et au pied de la Croix), figure féminine dont la tradition situe la fin de vie à Ephèse (dans une ville dominée par la grande déesse Artémis)  ; enfin le racolage des Samaritains avec le récit de la Samaritaine (Jn 4, 1-42).
j) l’Apocalypse à l’époque des premières persécutions des chrétiens par les empereurs romains (Néron en 65 après l’incendie de Rome en juillet 64 – mais seulement à Rome, Domitien en 95, Trajan dans les années 110).

6 – quel est le fait historique ?
La descente de l’Esprit sur Jésus ou bien son baptême par Jean-baptiste ? Une « transfiguration » ou bien le choix des Trois (Pierre et les fils de Zébédée que sont Jean et Jacques) ? Une résurrection ou bien l’absence du cadavre qui avait été mis provisoirement dans le tombeau prêté par Joseph d’Arimathie la veille d’un sabbat ?
D’une façon général l’historien ne peut pas avaliser comme objectifs des guérisons « miraculeuses » (il dira tout simplement « non expliquée » s’il y a eu effectivement guérison soudaine), des miracles qui contredisent les lois naturelles (conception, virginité de la mère, marche sur l’eau, etc.), des résurrections (à moins que ce soit une sortie de coma), des apparitions ou visions (qui sont des hallucinations), des ascensions (Hénoch, Elie, Jésus). A noter que l’exorcisme (que Jésus pratique) peut avoir des effets thérapeutiques tout à fait spectaculaires et efficaces ; il en est de même de la relation personnelle (psychologique) que Jésus sait établir avec les demandeurs de ses soins.

7 – quel est le genre littéraire choisi par l’auteur ?
Le ton des chroniques situant l’évènement dans son contexte et le situant chronologiquement, comme par exemple l’entrée en scène de Jean-Baptiste selon Luc (3, 1-3) : « Or, en l’an quinze du principat de TibèreCésar, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, Hérode tétrarque de la Galilée, Philippe son frère tétrarque du pays d’Iturée et de Trachonitide, Lysanias tétrarque de l’Abilène, sous le grand prêtre Anne et Caïphe, il y eut une parole de Dieu sur Jean, le fils de Zacharie, dans le désert. Et il vint dans toute la région à l’entour du Jourdain, proclamant un baptême de repentir pour la rémission des péchés ». Ou encore la passion de Jésus dans l’évangile de Jean.
Le ton du témoignage oculaire : le Disciple que Jésus aimait qui se met en scène dans l’évangile de Jean (avec André le frère de Simon-Pierre, il fut premier à suivre Jésus Jn 1, 35-39 ; il pose la tête sur la poitrine du Maître lors de la Cène Jn 13, 21-26 ; il est le premier à arriver en courant au tombeau après que les femmes leur aient signifier la disparition du cadavre et laisse Pierre y entrer le premier Jn 20, 2-10 ; etc.).
L’affirmation de la transmission fidèle (insistance entre autres dans l’épître de Jude et l’évangile de Jean)
La littérature sapientielle : les paraboles où Jésus excelle, les conditions et les conseils pour entrer dans le Royaume de Dieu,
Des résumés comme le Magnificat où un résumé de la sagesse biblique est mise dans la bouche de Marie (Lc 1, 46-56) ; toujours chez Luc seul, les disciples d’Emmaüs qui explique comment les disciples ont pris conscience que Jésus était ressuscité en confrontant sa disparition du tombeau aux textes messianiques (Lc 24, 13-35).
Des discours théologiques que l’évangéliste Jean met dans la bouche de Jésus.
L’écho des polémiques entre Jésus, les saducéens, les pharisiens et les scribes, les hérodiens, etc.
Des récits de guérisons, de résurrections et des miracles contre les lois naturelles (transformation de l’eau en vin à Cana, marche sur l’eau)
Des légendes naissantes porteuses d’un sens théologique : dans Luc et dans le Matthieu grec, enfances de Jean-Baptiste et de Jésus, leur cousinage, la naissance miraculeuse de Jésus, l’adoration des mages, la fuite en Egypte, la présentation de Jésus au Temple, etc.
Des prières : le Notre Père (Mt 6, 9-15 et Lc 11, 1-4).
Des théophanies avec la colombe qui descend sur Jésus lors de son baptême (selon les 4 évangiles), puis la transfiguration (Mt 17, 1-9 ; Mc 9, 2-10 ; Lc 9, 28-36), éclipse et tempête qui déchire en deux le rideau du Temple lorsque Jésus meurt,
Des prophéties : Jésus et Nathanaël, annonce de la ruine de Jérusalem
Des visions  les apparitions après la mort de Jésus, la nappe remplit de victuailles que Pierre voit en allant à Césarée, l’Apocalypse de Jean
Des apocalypses : Jésus décrivant la Géhenne, pleurant sur Jérusalem, et bien entendu l’Apocalypse de Jean.
Des évènements qui étaient annoncés par les textes messianiques (et qui se trouve ainsi justifiées et réciproquement) : la naissance de Jésus à Bethléem et son enfance à Nazareth (selon Matthieu), le massacre des Innocents, Jean-baptiste le précurseur (dans la version chrétienne), l’entrée à Jérusalem de Jésus juché sur un ânon, le renversement des tables des vendeurs (puisqu’il n’y aura plus besoin de culte selon Zacharie).
Du merveilleux avec les annonciations de l’archange Gabriel à Zacharie, Marie, et Joseph, et l’intervention des anges pour souligner l’importance d’un évènement (aux bergers de Bethléem, aux femmes qui viennent au tombeau pour la toilette funéraire de Jésus)
Des textes liturgiques : les hymnes christiques dans les épîtres de Paul et avec le Prologue de l’évangile de Jean.

8 – de l’utilisation des textes :
Connaître le programme et la théologie de Jésus et des nazôréens
Vivre un compagnonnage avec Jésus et ses premiers disciples ;
Suivre un maître spirituel pour l’éveil et la découverte de la Vérité
Etre en relation avec Dieu à partir de l’enseignement de Jésus (Jésus nous montre Dieu)
Usage liturgique : lectures en communauté, lors des rencontres, cultes, ou rites, mais ne pas oublier de situer les textes dans leur contexte historique.
Usage pédagogique à partir d’une implication subjective : Qu’aurais-je fait si j’avais été contemporain de Jésus ? Qu’est-ce que Jésus aurait fait s’il était à ma place ? Qu’est-ce qui m’a touché personnellement dans ce texte ? Qu’est-ce que vous avez aimé ou pas aimé, et pourquoi ? mais attention aux anachronismes !

Michel Jas : Vers « l’Apocalypse » ? Le feu et le déplacement, communication faite aux rencontres la rencontre des Compagnons de Partage (lien) sur le thème " L’Humanité face aux temps " à Ventenac-Cabardés (Domaine La Ventaillole), dans l'Aude, avec une cinquantaine de participants, ce samedi 22 septembre 2012. Ce texte, à l'initiative des organisateurs, est disponible en version pdf et imprimable (lien). Michel Jas a dédié sa communication à son compagnon de l'ERF, le pasteur Roger Parmentier, qui venait de décéder (lien).

Résumé de l'auteur présenté sur le site des organisateurs (lien) : La fin des Temps est marquée par le feu destructeur - l’incendie qui fait peur, purificateur - qui nettoie une plaie alors que la médecine était rudimentaire, ou qui prépare un autre monde - par la cuisson, l’Antiquité était marquée par la cuisson de la viande sacrifiée comme acte liturgique qu’on a du mal aujourd’hui à comprendre. L’idée de feu évoque l’épreuve et le jugement.. « Dieu est un feu » dit la Bible et avant elle les religions de l’Antiquité. Dans le Nouveau Testament l’apocalyptique réactive le mythologique. Nous évoquerons dans notre réflexion les éléments communs au symbolique de son époque, mais aussi les déplacements et transformations opérés par le message des évangiles comme annonce prophétique…

l'Agneau de Dieu sur le mont Sion, Apocalypse, chapitre 14

le texte :

Le Nouveau Testament a été écrit dans le contexte d’une attente eschatologique très intense. Cette espérance, en tension, ou cette crainte était tournée vers l’accomplissement des prophéties et le jugement de ce monde par l’autre monde qui allait opérer un basculement incroyable. L’eschatologie, qui fut contemporaine de la période perse, s’était exprimée dans l’Ancien Testament à la fin de l’époque des prophètes et dans le Livre de Daniel ; cette veine se développe à l’époque intertestamentaire, particulièrement chez les esséniens de Qumrân (cf. leur livre de la guerre des Fils de lumière contre les Fils des ténèbres, etc...)

Jésus, un prophète

L’événement évangélique avec Jésus de Nazareth et ses disciples doit être situé dans ce contexte de l'attente du Royaume de Dieu et du (ou des) Messie(s). Jésus demande à ses disciples d’aller deux par deux (avec les sandales, pas d’habits de rechange, pas d’argent et avec un bâton c'est-à-dire en tenue de pèlerin, mais cette fois-ci sans partir vers le temple de Jérusalem) pour proclamer l’imminence du Royaume, chez les uns et les autres, dans les villes et bourgades de « Galil » (« pays des nations ») ou « Galilée ».. « Vous n’aurez pas fini le tour des villes de Galilée, que le Fils de l’Homme sera venu » (Mathieu 10, 23)… Comme si Jésus attendait la manifestation du « Fils de l’Homme » comme un Messie distinct de lui-même, de façon imminente. Ce passage doit être mis en relation avec Marc 9, 1 : « Quelques uns qui sont ici ne mourront pas qu’ils n’aient vu le Royaume de Dieu venir avec puissance », et Marc 13, 30 : « Je vous le dis en vérité cette génération ne passera pas que tout cela arrive ».

Marc est un évangile avec une forte dimension apocalyptique (les exégètes présentent Marc 13 comme une « apocalypse synoptique »), « Mathieu propre » aussi est de sensibilité apocalyptico-eschatologique..! L’épisode de Mathieu 10 est compris dans la source dite « Mathieu propre », distincte de la source commune à Mathieu et Luc (source dite des Logia, ou source Q, antérieure à Mathieu et Luc, lien), qui est moins apocalyptique, comme « Luc propre », qui intériorise plus : voir Luc 17, 27 : « On ne dira pas il est ici, il est là.  Car voici, le royaume de Dieu est au dedans de vous », ou comme l’Evangile de Jean ou l’Evangile gnostique et apocryphe de Thomas (Thomas, logion 3 : « le royaume est à l’intérieur et à l’extérieur de vous») !

Le langage apocalyptique

Autre exemple de cette attente apocalyptique pleine d’ardeur (de « feu »), dans l’écriture de la fin de « Mathieu propre » (Mathieu 27, 52) , le jour de la crucifixion et avant la résurrection : « Et voici le voile du Temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas (passage qui marque la fin de la séparation entre le sacré et le profane), la terre trembla, les rochers se fendirent, les sépulcres s’ouvrirent, et plusieurs corps des saints qui étaient morts ressuscitèrent ». Voilà qui ajoute miracle à miracle comme si le miracle du Christ le jour de Pâques n’était pas le premier et ne suffisait pas ! En réalité, le passage rend compte de plusieurs visions apocalyptiques d’Isaïe, d’Ezéchiel ou de Daniel pour désigner de façon spectaculaire le ou les Temps de la fin ..

La fin des Temps est marquée par « le feu » destructeur - l’incendie qui fait peur, le feu purificateur - qui nettoie une plaie alors que la médecine était rudimentaire, ou qui prépare un autre monde, parce que le feu brûle, détruit, transforme.  L’idée « de feu » évoque l’épreuve et le jugement, mais aussi la transformation dans les forges ou lors de la cuisson (la cuisson a un rôle important lors des sacrifices). Jésus a dit (dans Luc 12, 42 qui correspondrait, pourtant, à la source Q, souvent moins apocalyptique que Marc ou Mathieu propre) : « Je suis venu mettre un feu sur la terre ». Dans l’Ancien Testament, Dieu est un feu ; et, aussi, dans nombre de religions de l’Antiquité (de l’Egypte avec Aton, à la Perse avec Ahura Mazda). Le feu est une énergie et une menace (dans toutes les religions, l’idée de Dieu concerne la vie et la mort, nos joies et nos peurs). Moïse a peur de mourir, lors de la révélation (catastrophiste, sauvage ou apocalyptique) du Dieu Yahvé dans le Sinaï…
 

Le feu et le déplacement.
La révélation comme porteuse de grâce et de paix

Le terme « apocalypse » vient du mot grec pour « révélation » ou « manifestation ». Normalement la révélation biblique et évangélique permet de calmer toutes les peurs. L’Ancien Testament s’inscrit autour du salut hors d’Egypte. Le Nouveau Testament autour de la paix du ressuscité (à la fin de l’évangile) ou transfiguré (en plein coeur de l’évangile). Normalement, en tant qu’ « évangile », c'est-à-dire : « bonne nouvelle », justement, le Nouveau Testament permet d’éteindre la colère de Dieu, et de « désapocalyptiser » (dans le sens commun : apocalypse = catastrophe) la foi !

Dans la rédaction des épîtres de Paul nous observons un changement qui révèle cette atténuation apocalyptique. Ses premières épîtres (1 et 2 Thessaloniciens) sont focalisées sur l’attente de la fin des Temps et le jugement divin, comme devant arriver, spatialement, du vivant de l’Apôtre : Christ est venu dans l’humilité, il reviendra dans la gloire. Or, dix ans après, Paul évolue ! Il change de représentation théologique lors de ses dernières épîtres (Galates, Philippiens, Colossiens, Ephésiens) : la manifestation de Dieu en Christ n’est plus visible, temporelle, matérielle, mais spirituelle. Et c’est la vie mystique, dès ici bas, « en Christ » qui motive désormais l’Apôtre, alors qu’il souffre d’incompréhensions dans ses communautés, souffre de maladie, et de la prison à Rome …

La même évolution se trouve, sans doute, lors des strates successives accompagnant la rédaction des évangiles : de « Mathieu-propre » et « proto-Marc », et Marc, à « Luc-propre » et l’Evangile de Jean, puis l’Evangile de Thomas en passant par les logia (source Q) et les évangiles synoptiques (Mathieu, Marc, Luc) dans leur rédaction actuelle. Mais cette reconstruction historique devrait aujourd’hui tenir compte des variations manuscrites expliquées par les corpus évangéliques anciens ; affaire de manuscrrits. La disposition des évangiles dans un tout (un corpus)  influe aussi sur la symétrie des textes et le choix des mots qui varient d’un texte à l’autre.

Note :sur « LES EVANGILES SYNOPTIQUES » dans l'article de Wikipedia consacré à Christian Bernard Amphoux (lien).
¼ de Mathieu propre (propre à Mathieu) + ¼ de Mathieu provenant de Quelle (source « Q » - « Quelle » - des logia ou des paroles) + ½ de Mathieu pris à Marc + ¼ de Luc provenant de Quelle (source des logia) + 1 /4 de Luc pris dans Marc + ½ de Luc qui lui est propre (et qui annonce peut être Jean). La théorie des sources évangéliques devraient aujourd’hui tenir compte des travaux sur les manuscrits anciens (et non à partir du texte grec reconstitué, des éditions imprimées), particulièrement les travaux de Christian-Bernard Amphoux sur le Codex de Bèze (manuscrit pris par les Genevois dans la bibliothèque remontant à Saint-Irénée à Lyon) qui présente le corpus des évangiles dans un ordre différent ; donc ce qui explique certaines variantes (et complexifie par des symétries insoupçonnées une théorie des sources donc à reprendre). Le codex de Bèze correspondrait, selon Amphoux, à l’édition des évangiles, datant de 120, à Smyrne. Avec cet ordre : Mathieu-Jean-Luc-Marc ! 

L’évolution opérée par l’Evangile n’est pas toujours manifeste et directement efficace :
- l’Eglise post-apostolique gardera encore l’idée du retour apocalyptique du Christ (avec le Jugement dernier et, pour certains, le règne de 1 000 ans), à côté de son accomplissement dans l’humilité du Jésus de l’histoire, comme si l’Incarnation ne suffisait pas…
- la nouveauté issue de Jésus, autre exemple, concernant l’égalité homme - femme (discernable dans l’épisode de Marthe et Marie en Luc 10, 38-42 où Marthe reproche à sa sœur d’être « assise aux pieds du Seigneur » c'est-à-dire de prendre le statut de l’homme en devenant disciple et où, justement, Jésus félicite Marie ), n’influence pas totalement le déroulement historique : la charge d’être disciple puis apôtre restera confiée aux hommes..

Malgré l’enveloppe grandiose ou naïve, l’écriture biblique sécularise ou conteste la religion. Mais il n’empêche que ce déplacement (qui annonce, par exemple, la libération de la femme particulièrement avec la vision du ressuscité confié à des femmes, dont le témoignage n’avait aucune valeur à l’époque, ni chez les juifs ni chez les romains) peut souvent être noté comme un ferment qui ne fait pas encore lever toute la pâte, ou comme un trésor encore caché dans un champ.  Ici, Jésus, citant l’Ancien Testament, change le terme de Deutéronome 6, 13 « tu craindras » en « tu adoreras » en Mathieu 4, 10 ou Luc 4, 8.. L’adoration comprend l’idée d’amour, mais garde de la compréhension du Deutéronome le sentiment que l’objet de cet amour est infiniment élevé au dessus de toute compréhension. L’adoration garde le respect, le sentiment d’altérité, mais ôte la peur ! Là, Jésus dé-hiérarchise la foi : « Les premiers seront les derniers et les derniers, premiers » et : « Celui qui accueille en mon nom un petit m’accueille moi-même et celui qui m’a envoyé » (Marc 10, 31 et 37 et parallèles). Formidable déplacements pour lesquels il est impossible de s’arrêter. Jésus dé-hiérarchise Dieu et le monde, toutes les grandeurs du monde, politiques et religieuses, ainsi que les visualisations pour l’attente de la fin du monde….

Cette nouveauté n’est pas seulement la veine de l’évangile mais elle peut être discernée aussi déjà dans l’Ancien Testament ! Par exemple avec le symbolisme induit par Exode 3, 2. La tradition retient le miraculeux (le buisson ne brûle pas !), qui n’a de valeur que pour essayer d’impressionner les lecteurs crédules. En fait l’ordre des mots indique plutôt, premièrement, « un feu » (qui représente Dieu) et deuxièmement, un feu « traversé par un buisson » c'est-à-dire : Dieu souffre (« j’ai vu la souffrance de mon peuple » v. 7).