Une Eglise catholique sans pape ? par Eduardo Hoornaert, traduit en français par Alder Calado (catholique brésilien), diffusé dans le réseau IMWAC (International Movement We Are Church ; en France NSAE : Nous sommes aussi l'Eglise), et diffusé au sein du groupe des correspondants de la Fédération des réseaux du Parvis par Didier Vanhoutte le 28 février 2013.

Ce texte, motivé par la démission de Benoît XVI annoncée le 11 février 2013, fait un historique de l'institution épiscopale et de la papauté ; il se termine par le souhait que les conférences épiscopales régionales puissent avoir davantage d'autonomie .. peut-être jusqu'à atténuer (voir rendre caduc ?) un pouvoir central que certains jugent excessif. Nous en publions de larges extraits dans notre rubrique consacrée au christianisme épiscopal.

1. La papauté

La papauté est une réalité qui ne fait pas partie des origines du christianisme ; le terme « pape », n'apparaît pas dans les écrits du Nouveau Testament. Le verset de l'évangile de Matthieu « tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église »: (16, 18), est traditionnellement évoqué pour légitimer la papauté.  Il convient cependant de rappeler  que l'exégèse actuelle ne cesse de dire que l'on ne peut isoler un texte littéraire de son ensemble et d’en faire un oracle. C’est ce qui se produit avec ce verset. Mais quand on lit les textes des évangiles dans leur entièreté, on comprend sans difficulté qu'il est absurde de penser que Jésus ait prévu une dynastie apostolique du genre corporatif, avec la succession du pouvoir par transmission rituelle. L’expression « tu es Pierre » n'a rien à voir avec l'institution de la papauté. Notre lecture habituelle provient des écrits de l’évêque Eusèbe de Césarée, théoricien de la politique universaliste de l'empereur Constantin, au IVe siècle. Il a entrepris de composer des listes d’évêques successifs (succession apostolique) pour les principales villes de l’empire romain, souvent sans vérifier l'exactitude des données historiques qu’il propose. Son intention était d’adapter le christianisme au système romain de gouvernement. Eusèbe est à l’origine de l'image : ‘Pierre-pape’.

Aujourd’hui, les historiens regardent dans une autre direction et étudient l’émergence de la papauté dans l’optique de la religiosité populaire. Ainsi le mot « pape » (pope), qui provient du grec populaire du IIIe siècle et est un terme dérivé du mot grec « pater » (père), exprime l'affection que les chrétiens cultivaient pour certains évêques ou prêtres. Le terme est entré dans le vocabulaire des Eglises orthodoxes et catholiques. Dans la Russie traditionnelle de nos jours, le pasteur de la communauté est appelé « pope ». Les documents nous montrent que le premier évêque à être appelé « pape » a été Cyprien, évêque de Carthage entre 248 et 258, et que le terme n'est apparu que tardivement dans les écrits de Rome. En effet, le premier évêque de Rome à recevoir officiellement le titre de « pape » est Jean I, au VIe siècle.

2. L'épiscopat

Par contre, l'institution épiscopale a de solides racines dans les écrits du nouveau testament. Le terme   « évêque » (« surveillant ») se réfère à une fonction du système juif des synagogues et se retrouve à plusieurs reprises dans les textes chrétiens (1 Timothée 3, 1-2 ; Titus 1, 7 ; 1 Pierre 2 et à 20, 25, 29). Dans les synagogues juives, l' « episcopos » était responsable du bon ordre des réunions. C’est pourquoi, les premières communautés chrétiennes ont adopté et adapté le nom et la fonction : episcopos.

3. La lutte pour l’hégémonie

Au IIIe siècle s’est déclenchée, entre les évêques des quatre principales villes de l'Empire romain (Constantinople, Alexandrie, Antioche et Rome), une lutte à répétition autour de la suprématie du pouvoir. Cette lutte a été particulièrement dramatique dans la partie orientale de l'Empire, où l’on parlait la langue grecque. Les évêques en litige étaient appelés « patriarches », un terme qui associe le grec « pater » avec le pouvoir politique (« arché », qui, en grec signifie « pouvoir »). Le patriarche est en même temps père et dirigeant politique. Au début, Rome n'a pas joué un rôle important dans ce conflit, car la ville était située loin des grands centres du pouvoir et on y parlait le latin, une langue moins universelle qui était utilisée uniquement dans l'administration et dans l'armée de l’empire romain.  Jérusalem, ville ‘bercail’ du mouvement chrétien, était également hors concours, étant une ville de peu d'importance politique.

Malgré tout, Rome est parvenu à s´imposer dans la région occidentale de l'empire romain. [A Carthage], l’évêque Cyprien, déjà cité, a réagi énergiquement aux prétentions hégémoniques de l'évêque de Rome et insistait : il y a parmi les évêques une "égalité complète de fonctions et de pouvoir". Mais le cours de l'histoire fut impitoyable. Les patriarches de Rome ont réussi à étendre leur autorité se distançant toujours plus de leurs collègues orientaux, surtout après l'alliance conclue avec la puissance germanique qui était en plein essor (Charlemagne, 800). Les relations avec les patriarches de l'Est (en particulier avec le patriarche de Constantinople) devenaient toujours plus tendues jusqu'à la rupture en 1054. Ici commence l'histoire de l'Eglise catholique romaine proprement dite.

4. La force de la papauté

Ayant le contrôle des affaires en Occident, Rome met en œuvre «l´art de la cour», qu’elle a apprise au contact des usages en vogue à Constantinople. Depuis lors, quasi tous les gouvernements de l´Europe occidentale ont appris à Rome (ou de Rome) l´art de la diplomatie. Il s´agit d´un art peu édifiant, qui implique l´hypocrisie, l’art des apparences, des habiletés dans les rapports avec le peuple : l´impunité, le secret gardé, le langage codifié (inaccessible aux fidèles), le rôle de l’affectif dans la piété, la cruauté enrobée d’un voile de charité; l’accumulation de ressources financières, d’ indulgences; la menace de l´enfer, la pastorale de la peur, etc. L’ «Histoire criminelle du christianisme» (en 10 volumes), que l´historien K. Deschner vient de terminer, décrit en détails cet art papal par excellence.

C’est notamment grâce à cet art diplomatique que le pape est parvenu à accumuler des réussites énormes, au cours du Moyen âge. Rome a su faire face, avec succès, aux plus grandes puissances de l´époque (Canossa, 1077). Ce qui a eu pour effet qu’elle a été affectée, d´après l´expression de l’historien Toynbee, de «l´ivresse de la victoire». Le pape perd graduellement le contact avec la réalité et commence à vivre dans un monde irréel, où des expressions surnaturelles (que personne ne comprend) font nombre. Comme l´a bien remarqué Ivone Gebara, quelques-unes de ces expressions restent en vigueur aujourd’hui, par exemple, lorsqu’on dit que l´Esprit Saint est à l’œuvre dans l’élection du prochain pape. [...]

5. Aujourd´hui, la papauté est un problème

[...] En Amérique latine, on a eu récemment, outre les évêques-martyrs Romero et Angelelli, une génération d´évêques exceptionnels (entre les années 1960 et 1990). Voulant renforcer le pouvoir épiscopal vis-à-vis du pouvoir papal, le concilie Vatican II a avancé l´idée de la collégialité épiscopale, sans récolter beaucoup de succès jusqu’à maintenant. Mais on continue à dire que le catholicisme est plus important que le pape et que les valeurs diffusées par le catholicisme sont plus importantes que l'actuel système du gouvernement de l’Eglise catholique.

6. L´Eglise catholique peut-elle survivre sans pape ?

[...] En général, on observe aujourd’hui un mouvement vers plus de démocratie et de participation sociale. Tôt ou tard, l´Eglise catholique devra faire face à la question de la papauté et penser un système de gouvernement central plus en consonnance avec les aspirations des générations qui se succèdent. Cependant, les moyens de communication de masse peuvent faire obstacle ; le succès énorme qu’ils ont emmagasiné, il y a quelques années, lors des transmissions autour de la mort et de la sépulture du pape Jean-Paul II ont appris que l’image du pape ‘se vend bien’.

Et, malgré tout, une nouvelle ère pointe à l’horizon. J’apporte ici deux exemples récents d’évêques qui ont compris le problème et se sont manifestés. Peu de gens savent qu’autour des années 1980, le cardinal Aloisio Lorscheider a discuté avec le pape Jean Paul II au sujet de la décentralisation du gouvernement de l´église catholique, mais il n’existe pas d´écrit ni d’enregistrement photographique de cette discussion. Il semble que le pape s’est montré ouvert aux suggestions du cardinal brésilien, puisqu’on peut lire dans son encyclique «ut unum sint» qu’il se montre conscient du problème. Ce point est commenté par Joseph Comblin dans un de ses derniers textes, intitulé «Problèmes de gouvernement dans l’Eglise » (voir sur internet). Je pense que le pape Jean Paul II n´a pas avancé dans ce domaine parce qu´il ne percevait pas, dans l´église, un réel mouvement vers la décentralisation. S’il est ainsi, il paraît clair, que le problème provient de l’image de la papauté crée et soutenue par la culture dominante.

Un exemple très différent, mais qui va dans le même sens, vient d’un autre évêque brésilien, Helder Câmara. Arrivé à Rome pour participer au concile Vatican II, il s’étonne devant le comportement des évêques de la ‘cour romaine’, au point d´en avoir des hallucinations, comme il raconte dans ses «lettres circulaires». Une fois, à l'occasion d´une session dans la basilique de saint Pierre, il ‘voit’ l´empereur Constantin envahir l´église au galop, sur son cheval. Une autre fois, il rêve que le pape est devenu fou et qu’il jette sa tiare dans le Tibre et met le feu au Vatican. Dans des conversations privées, Don Helder disait que le pape ferait bien de vendre le Vatican à l´Unesco et de louer un appartement au centre de Rome. J´ai pu vérifier personnellement, en différentes occasions, que Monseigneur Helder Câmara détestait le "sigile papal", l'un des instruments du pouvoir romain). En même temps, l’évêque de Récife entretenait une sincère amitié avec le pape Paul VI, ce qui montre, que le problème n´est pas la personne du pape, mais plutôt la papauté en tant qu´institution.

suite et fin

En mettant l’accent sur la troisième personne de la formule ternaire : le Père, le Fils et le Saint-Esprit, le montanisme va ouvrir le chemin à la Trinité. Le concile de Nicée en 325, traitera seulement du rapport entre le Père et le Fils, et ce sera celui de Chalcédoine, en 381, qui va diviniser le Saint-Esprit. Montan alors, n’aurait peut-être plus été traité d’hérétique !

* Selon cette doctrine, Dieu consiste en une seule substance divine en trois personnes distinctes (le Père, le Fils et Le Saint-Esprit), trois « hypostases », égales et participant à une même « essence » dite consubstantialité ou homoousia.

croix huguenote en bronze, avec la colobe représentant le Saint-Esprit (depuis la scène du baptême de Jésus relatée par les évangiles)

On trouve le mot grec Τριας / Trias, qui signifie « trois », à propos des trois Personnes divines, pour la première fois (vers 180) dans les écrits de Théophile d'Antioche (évêque de 169 à 177/178, mort en 183 ou 185, dans A Autolycus, II, 15), qui lui-même n’affirme pas être l’inventeur du mot dans cette acception, puis est employé par Hippolyte de Rome (originaire d’Alexandrie, 170-235, dans Contre Noët, 14). C’est Tertullien qui a introduit le terme Trinitas dans le lexique théologique latin (dans Contre Praxeas). Mais « Trias » n'est pas employé aux conciles de Nicée, Constantinople I, Chalcédoine ; le mot s'est imposé plus tard avec Athanase d'Alexandrie (vers 298-373)

Il reste que les Eglises chrétiennes en général sont toujours restées réticentes pour un culte séparé au Saint-Esprit, les mouvements spirituels restant très discrets, carrément étouffés par les Réformateurs du XVIème siècle, … jusqu’à ce que les pentecôtistes et charismatiques n'investissent cette dimension au début du XXème siècle.

par Jean-Claude Barbier

Lorsque Ignace, évêque de Syrie à Antioche, parcourt l’Asie Mineure pour se rendre à Rome afin d’y être jeté aux lions (en 109 ou 113), à la fin du règne de Trajan, il profite de l’occasion pour rencontrer des évêques d’Asie mineure, en passant par Philadelphie puis par Smyrne et Troas. A Smyrne, il y rencontre Polycarpe, jeune évêque de Smyrne – à qui il prodigue des conseils – et reçoit en audience des délégations d’autres villes (Ephèse, Magnésie et Tralles). Puis parvenu à Troas, il envoie une série de lettres à ses récents interlocuteurs (et une autre directement à Polycarpe). Il envoie aussi une épître aux Romains avant que d’arriver à Rome.

Nous y découvrons un évêque prônant l’unité des chrétiens autour de leur évêque, du presbytérium (constitué des presbytres) et des diacres ; cela au nom de l’unité de l’Eglise de Jésus-Christ. Il tempête contre les premiers hérétiques que sont les judaïsants et les gnostiques dont les docètes, condamne ceux qui font bande à part : seuls les baptêmes et les eucharisties faite par l’évêque ou ses délégués sont valides.

Vers 140/142, l’évêque Hygin (évêque de Rome entre 136 environ et 140–142) exclura de sa communauté romaine le gnostique syrien Cerdon (dualiste avec deux principes indépendants, il rejetait la plus grande partie des Écritures, et – comme les docètes - soutenait que Jésus-Christ n'avait qu'un corps fantastique) et le gnostique égyptien Valentin d'Alexandrie, enseignant à Rome de 135 à 160 (à la mort d’Hygin, il posa sa candidat pour être évêque de Rome en 143 !) – il faut dire que le gnosticisme de Valentin est particulièrement ésotérique et tout à fait délirant, restant toutefois nominativement chrétien car intégrant le Christ et Jésus dans une construction que la science-fiction actuelle ne désavouerait pas ! (lien ).

Marcion enseignant à Rome

Marcion, né vers 85, fils de l’évêque de Sinope dans la province du Pont, (par ailleurs riche armateur des bords de la Mer noire), arrive à Rome en 135. Il fut l’élève de Cerdon dont il amplifia le dualisme, opposant le Dieu de l’Ancien testament, pour les Juifs, et le Dieu du Nouveau Testament, celui de Jésus et des chrétiens ; il renforça aussi la sélection des textes, rejetant bien entendu l’A.T. et trouvant dans les épîtres de Paul une justification de l’opposition entre la Loi des Juifs et la Grâce accordée aux Païens, faisant de lui un digne prédécesseur de Martin Luther (voir l’article de Gaston Deluz dans Evangile et Liberté « Marcion (85-160) ou l’Ancien Testament est-il périmé ? » (lien). Il se fait exclure en 144 de la communauté romaine par l’évêque Pie 1er, qui vient de succéder à Hygin, mais il reste à Rome et, bon organisateur, il fonde une Eglise parallèle qui connaît un vif succès dans tout l’empire christianisé. Marcion mourut peut-être entre 161 et 168 ; on n’entend plus parler de lui sous le règne de Marc-Aurèle ; mais son Eglise perdurera jusqu’au Vème siècle. La plupart des survivants rejoidront le dualisme manichéen.

Une éthique chrétienne faite d’humilité et de service, d’exemplarité morale et spirituelle aussi, accompagne la mise en place de ces autorités locales (évêque, presbytes formant le presbytérium, et diacres). Ignace d’Antioche conseille à son jeune confrère Polycarpe d’être attentif aux uns et aux autres, etc. Mieux, Les évêques voisins sont en relation, s’envoient des messagers et des délégations, s’écrivent (lettre de Clément de Rome aux Corinthiens vers 95, lettres d’Ignace d’Antioche vers 109/113, lettre de Polycarpe de Smyrne aux Philippiens – quelques années après le passage d’Ignace d’Antioche, etc.). Ce sont de très belles lettres empreintes de courtoisie, de louanges, d’encouragements, de conseils, de fraternité, de considérations pastorales, d’affirmation de la foi. Celui qui envoie la lettre n’a pas l’esprit de vouloir exercer une relation de supériorité, mais Rome est considérée comme une importante communauté, avec les figures de Pierre et de Paul, par Ignace d’Antioche.

Certes les évêques sont alors élus, mais il peut arriver que des dissidents soient mécontents (cas à Philadelphie lors du passage d’Ignace d’Antioche) ou que certains trouvent l’évêque trop jeune pour assumer la fonction (cas à Ephèse, cf. le même Ignace), ou encore trop médiocres (Hippolyte de Rome est proclamé anti-pape en 217 par ses partisans et le restera jusqu’à sa mort en 235), mais ce seront surtout les hérésies qui mettront à mal le système (les chrétiens judaïsant, les gnostiques encratiques, docètes, les marcionites, etc.).

"L’encratisme est un mouvement religieux ascétique des premiers siècles, lié au gnosticisme et au manichéisme, qui condamnait l’acte de chair et l’alimentation carnée afin d’atteindre l’état le plus proche de celui de l’âme non corrompue. On appelle encratite ou encratique l’adepte de l’encratisme" (Christian Godin, Dictionnaire de philosophie, Fayard / éditions du temps, 204p. 402). Les encratiques vont jusqu’à déconseiller le mariage. Ils interdisent l’usage du vin ; Tatien le Syrien préconisait l’eau pour l’eucharistie !

Et puis, il y a tous ceux qui, se sentant inspirés par Dieu, sont des entrepreneurs religieux hors de tout contrôle épiscopal. Certes Ignace reconnaît les prophètes, mais désormais on les devine sous le contrôle épiscopal au nom de l’unité de la communauté. Cette passion de l’unité autour de l’évêque fera la grande force d’un christianisme naissant s’appuyant sur la tradition transmise, sur les textes du Nouveau testament, déjà tous très utilisés dès cette époque ; et à contrario la faiblesse d’autres mouvements chrétiens qui sont moins institutionnels. Mais à l’orthodoxie de ce maillage épiscopale, vont répondre des mouvements populaires, se développant en milieux ruraux d’une façon diffuse.

Le montanisme en est un des premiers exemples

A suivre ...