En multipliant les sanctuaires sacrés comme autant d’autels aux dieux de la Nature, le paganisme a enchanté des espaces entiers, les protégeant ainsi bien avant l’heure de l’écologie. De leur côté, les grandes sagesses asiatiques qui ont su promouvoir le respect de toute vie. Mais les monothéismes religieux ont également contribué à ce respect de la Nature. Avec la civilisation musulmane, les surfaces irriguées, les oasis, les plantations d’arbres fruitiers et les jardins ont connu un âge d’or. En ce qui concerne le christianisme, on peut aussi énumérer de nombreuses réalisations et aussi des points forts d'une théologie ouverte à la Création entière.

D’abord, les chrétiens comme les Juifs s’inspirent des grands textes de la bible hébraïque : les récits de la création du monde où il est dit que celle-ci est bonne ; le sauvetage des espèces animales par le patriarche Noé (sur injonction divine !) à l’heure du Déluge ; les visions eschatologiques d’Isaïe où la paix règne entre les animaux (en rupture totale avec la chaîne alimentaire !) ; les psaumes pleins d’images animalières et végétales (lien) ; etc. Jésus continue cette inspiration biblique en évoquant les oiseaux et les activités rurales de sa Galilée natale.

La tradition chrétienne elle-même n’hésitera pas à présenter Jésus comme le bon berger réunissant son troupeau autour de lui, l’agneau rédempteur, ou bien encore comme le Christ cosmique régnant sur l’univers. Plus concrètement, les églises et les monastères seront des lieux qui cultiveront leur environnement en plantant des arbres, en entretenant des jardins fleuris, etc. Les ordres monastiques seront de grands défricheurs de forêts dans le sens d’un nouvel aménagement rural de l’espace (reboisement, plantations fruitières, irrigation, aménagement de marais où sévissait les « fièvres », entretien d’étangs, etc.). Les jardins de presbytères seront des conservatoires de légumes et de plantes médicinales (les « simples »). Par ses prières et bénédictions, par ses fêtes, l’Eglise accompagnera les communautés rurales, rythmant les saisons et les travaux des champs. Elle sera présente avec compassion aux drames de la mer et aux catastrophes naturelles.

Dans sa controverse théologique avec les cathares, l’Eglise catholique rejettera une vision dualiste du monde où le monde matériel serait l’œuvre d’un démiurge et non de Dieu lui-même (mais aura le tort d’en appeler au bras séculier et de mener croisade et inquisition). Dans ce contexte, saint Antoine de Padoue (1195-1231) adresse ses homélies aux poissons (puisque les « hérétiques » cathares ne veulent plus l’entendre ! … et afin de dire à sa façon qu’ils sont aussi des créatures du bon Dieu !) et saint François d’Assise (1181 ou 82 -1226) qui prêche aux oiseaux et écrit (en 1224) son célèbre « Cantique du frère Soleil » (ou « Cantique des créatures ») célébrant Dieu en sa création, premier texte en italien moderne et l'un des premiers grands poèmes italiens.

L’élan missionnaire multipliera des points d’ancrage dans le monde entier en faisant preuve d’un soucis d’aménagement tout à fait remarquable. Chaque mission locale s’entoure d’arbres, de fleurs et de jardins, s’assure de son approvisionnement en eau potable, gère son domaine avec le soucis d’économiser les ressources, etc. Ceci pour garantir son autonomie, parfois survivre en autarcie, en tout cas pour économiser les moyens et éviter le gaspillage, et à la fois pour montrer aux populations locales l’image d’un monde nouveau, moderne, christianisé, attractif. L’artisanat et la transformation des produits locaux sont à l’ordre du jour ; ils apportent des emplois et de l'argent. Le contraste est saisissant entre ces îlots de verdure entretenus avec soins par de multiples gestes quotidiens et les bâtiments administratifs résidentiels mis à la disposition des fonctionnaires au lendemain des Indépendances.

Atelier Saint-Joseph à la mission de Nagasaki au Japon (lien) construit par le père Marc de Rotz (1840-1914, à Sotome près de Nagasaki de 1879 à 1911).

Enfin, la grande figure chrétienne moderne qui a su intégrer la Nature dans l’œuvre de Dieu est celle du théologien jésuite et paléontologue Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955)*. L’Eglise catholique craignit une dérive panthéiste et le condamna en 1923 à ne plus enseigner ni publier ; nonobstant, il n’en sera que plus lu ! Le parallèle protestant de cette figure, sera le biologiste Théodore Monod (1902-2000)*.
* Voir une présentation des thèses de ces deux auteurs par Jean-Claude Lacaze dans son livre récent « Le christianisme à l’ère écologique » (Paris, L’Harmattan, novembre 2013), pp. 43-50 (lien).

Au XXème siècle, les scoutismes catholiques et protestants sont l'occasion de faire découvrir la nature aux jeunes urbains. Des messes catholiques sont célébrées face à des paysages où les croyants peuvent admirer l'oeuvre du Créateur. La beauté des paysages grandioses est considérée comme une preuve de l'existence de Dieu, de sa providence.

Cependant, et Jean-Claude Lacaze ne cesse de le rappeler dans son livre, les Eglises elles-mêmes - hiérarchie catholique et synodes protestants - n'ont pas encore sonné la mobilisation de leurs fidèles sur la défense de l'environnement et sont jusqu'à présent absentes des grandes conférences mondiales sur ce thème. Aimer la Nature ne suffit pas ; il faut encore "sauver la planète" !

Extraits de « Notre théologie courante et l’écologie : des révisions déchirantes nécessaires » par Jean-Luc Halloin, allocution à la rencontre de Solidarité Eglise Liberté Vendée (SEL 85), le 9 octobre 2010.

Le texte d’origine fait 21 pages et emprunte pour schéma Bible / Copernic / Darwin / Freud-Jung  ; un résumé en 3 pages a été mis en ligne sur le site du SEL (lien). Nous en reproduisons ici de larges extraits. L’auteur veut qu’on le présente en toute modestie comme « jardinier ». Il habite en pleine campagne vendéenne au milieu d’une nature qu’il aime. Il avoue une longue fréquentation des pensées d’ Eugen Drewerman et de Maurice Bellet.

La représentation d’un Dieu dominant ou celle d’un Jardinier des relations ?

Il est superficiel de lister béatement tous les endroits où la Bible parle de la nature, car la question est : en quel sens ? On dit « elle nous commande le respect de la Création ». Hélas, la Genèse chapitre 1 (dit ‘sacerdotal’) rédige une étrange feuille de route : « Fructifiez, multipliez, emplissez la terre, conquérez-là, foulez aux pieds (tous vivants) » (Gn 1, 28) ; ‘hdr’ c’est marcher sur, souvent traduit par ‘dominer’. « Tout fut mis par toi sous ses pieds », dit le Ps 8. L’infra-humain, ‘mâle (zakar) et femelle (neqebah) ’ (et non pas ‘homme et femme’ comme il est souvent traduit ici) reçoit commandement de multiplication, de territoire, de hiérarchie : reproduction, possession, domination !

Question iconoclaste : si c’est une injonction de dominer qui est faite à l’homme, image d’ «Elohim-les-forces-vitales », quelle représentation a-t-on du modèle ? De quel Dominus vient l’ordre de dominer ? Et si finalement les drames écologiques aussi mettaient en question la représentation qu’on a de Dieu ?

D’ailleurs au chapitre 2 (‘yahviste’) de la Genèse, l’humain, advenant homme et femme (qui ‘sera’, au futur), s’entraidant non pas se dominant, est mis dans un jardin « pour le servir et le préserver » (Gn 2, 15). Mais hélas ces conseils-là auront moins de postérité. A l’orée des temps modernes Descartes dira que « nous avons été institués maîtres et possesseurs de la nature ». […] Au cours des siècles, du fantasme d’un Tout-Puissant interventionniste (avec ses anges) a finalement découlé, en Occident profane, une efficacité technique hégémonique […].

Illustration : Hans Erni, vitrail (2012) au temple de Martigny en Suisse représentant Adam nommant les animaux. Dans une composition verticale aux states superposées - l’eau, la terre et le ciel -, au dessus de lui, le cheval presque aérien, et au-dessous le taureau comme une force tellurique surgissant de la matière. L’homme est ici au centre, mais en partie médiane, non au-dessus des animaux, entre eux, parmi eux. Photo de Natalia Reverdin Effront, vue sur sa page Facebook.

Version yahviste de la Genèse : « Yahvé Dieu modela encore du sol toutes les bêtes sauvages et tous les oiseaux du ciel, et il les amena à l’homme pour voir comment celui-ci les appellerait : chacun devait porter le nom que l’homme lui aurait été donné … » (Gn 2,19). On voit ici le doigt de l’homme nommant les animaux. Mais l’homme semble être aussi dans une attitude d’attention vis-à-vis des animaux et peut-être aussi d’écoute vis-à-vis de Dieu ; entend-t-il alors « le pas de Yahvé Dieu qui se promenait dans le jardin à la brise du jour … » (Gn 3, 8).

Finir par admettre que l’homme est partie et non pas centre.

Le Fils de l’Homme [ndlr - à savoir Jésus qui revendique cette appellation pour lui-même, lien], rebelle à l’ordre de la Genèse, n’a ni procréé, ni possédé, ni dominé. Il rejeta comme Tentation la Puissance pour le Bien. Mais du Dieu, on continua à croire qu’il intervient dans le monde, pour l’homme. S’imaginer l’objet central de la Puissance ! Jusqu’à soutenir jusqu’au XVIe siècle, en théo-cosmologie, que le soleil tourne autour de la terre !

Cet anthropocentrisme est resté dans les esprits même quand le monde est tombé d’entre les mains de Dieu dans celles des hommes. L’historien Lynn White a décelé en 1967 la complicité, mortifère du point de vue écologique, qui existe entre le système technicien et l’anthropocentrisme chrétien. Le mot rabâché d’ « environnement », ambigu, reste au fond judéo-chrétien, la nature dominée devant servir à notre bien-être. La centrale humaine brûle son milieu … Pourtant, dans les écosystèmes, nous sommes maillons.

Benoît XVI dit gravement : « la façon dont l’homme traite l’environnement influence les modalités avec lesquelles il se traite lui-même et réciproquement ». Cette pensée novatrice sait-elle qu’elle redit les paroles du Sioux Standing Bear du XIXe siècle ? Hélas, la dernière culture occidentale, amérindienne, qui considérait la terre comme sacrée, a été génocidée par des conquérants imprégnés de Bible… Le moment n’est-il pas venu de « déposer de son trône », comme dit le Magnificat, le divin imaginé comme Très-Haut Tout-Puissant. De le vivre dans l’humilité, l’humanité, l’humus (saint François d’Assise), dans les relations. Urgence d’une religion-reliante. Avec qui ? Avec quoi ?

Il est temps de ressentir que les animaux sont nos proches.

« Cest un phénomène étrange (disait Théodore Monod) que les Eglises chrétiennes refusent de s’intéresser à la condition animale ». Il est vrai que le texte de la Genèse (toujours ‘sacerdotal’), oubliant le chap. 2 et sa quête d’aide, même imparfaite, auprès des animaux, poursuit, lors de l’alliance noachique : « soyez la crainte et l’effroi de [tous vivants] : ils sont livrés entre vos mains » (Gn 9, 2). De toute façon, écrit le Père Malebranche au XVIIe avec Descartes : « les animaux mangent sans plaisir, crient sans douleur, croissent sans le savoir ; ils ne désirent rien, ne craignent rien, ne connaissent rien ».

Sur cette lancée, l’éthologie * savante a jusqu’à présent postulé dogmatiquement que les animaux n’ont pas de vie émotionnelle. Evidemment, si les animaux avaient des sentiments, il deviendrait plus difficile de les tuer pour les manger… Mieux vaut occulter la réalité des abattoirs. (On dit que le marché de la viande halal croît de 15% par an en France ; or, dans les abattoirs halals, les animaux sont égorgés, exprès non assommés, par un ‘sacrificateur’ ‘au nom de Dieu’...) [ndlr, voir nos articles sur ce sujet dans les Actualités unitariennes, lien]

* Ndlr - du grec ethos = moeurs, caractère ; c'est la science historique des moeurs, des faits moraux. Pour Geoffroy Saint-Hilaire (1849), c'est la science des comportements des espèces animales dans leur milieu naturel (Petit Robert, 1984)

Peut-être n’a-t-on pas encore fait le pas de devenir végétarien, du moins commençons à écouter les économistes : il faut de quatre à huit fois plus d’énergie pour nourrir une population carnivore…et nous serons bientôt non pas sept, mais dix milliards d’humains ; les océans seront vidés de leurs poissons vers 2050, etc. 

Il aurait fallu vivre que le rationnel conscient n’est pas le seul centre de notre âme

Sur le plan écologique nous serions motivés plus profondément si nous ressentions les grands symboles de la Terre Mère, de l’Arbre, de l’Eau, de la Montagne, etc., la Splendeur donnée de notre Demeure, le ‘voir que cela est beau’ de la Genèse. Pour ne prendre qu’un symbole, l’Eau, et pour essayer de comprendre les mobiles que nous avons perdus, imaginons un mouvement partant de Lourdes, de son puissant fonds psychique universel, pour la gratuité mondiale de l’eau, sa non pollution, sa distribution équitable etc. Mais une religion, pourtant de l’Incarnation, qui devait beaucoup de sa signification à sa correspondance avec les forces de la psyché, ne finit par trouver sa justification que dans d’habiles montages historicisants ou dogmatiques…

L’homme ne peut être avec la nature que si la nature, par ses grands symboles, vit en lui. L’éclatement de cette symbiose entraîne des dommages communs. Dès 1950, Louis Bernaert, psychologue jésuite, avait averti : « c’est en partie parce que le christianisme contemporain n’a pas su reconnaître la valeur […] des grands symboles naturels qui foisonnent dans sa tradition et dans ses rituels que la psyché contemporaine est en proie à tant de démons ».

[…] nous avons l’illusion d’un humain détruisant un peu trop la nature mais s’en sortant. Hélas « dans un sens [écrit Drewermann], on peut aller jusqu’à dire que la destruction de la nature par la technologie occidentale n’aura été que l’extériorisation de l’aridité, de la désertification intérieure de l’homme occidental et chrétien, [impliquant] la répression de la sexualité [et approche de la vie] féminine. […] Dans ces conditions, l’économie globale du rapport de l’homme à la nature, à lui-même et à ses semblables est fondé sur une violence latente structurelle ».

Conclusion

[…] C’est toute notre attitude de domination qui serait à changer : non-violence, agriculture biologique, médecines plus douces, énergies renouvelables, etc. Commettons le péché d’abstinence puisque le marché est le lieu saint de la dernière religion, puisque envier est justifiant, consommer est devoir, puisque la pub est missionnaire et le règne de Mammon arrivé. Abstinence de trop de nourriture, de médicaments, d’excitants, d’essence, d’images, de sons : décroissance. Cultivons la gratuité, la ‘sobriété heureuse’, comme dit Pierre Rabhi.

Notre erreur mortelle aura été de faire, sans discernement spirituel critique, des usages déviés de thèmes religieux. Qu’il est difficile à nos pensées dualistes de tenir en même temps que, sujets d’amour, nous sommes autres que la nature et que nous en sommes partie systémique. Tout, comme le sabbat, est ‘pour l’homme’ mais cela ne justifie pas l’anthropocentrisme technicien, pas plus que l’adoration due à Dieu ne peut justifier des théocraties ! Parce que toute naissance est don de Dieu, faut-il à l’islam et au catholicisme lutter contre la régulation des naissances ? Et encore : les chrétiens pensent avoir le sens de la Création parce qu’ils remercient pour les dons du Créateur. Mais remercier l’Infini ne qualifie pas le fini d’inépuisable ! Ce serait détruire, pour une Jérusalem surnaturelle, notre Demeure naturelle.

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message de Didier Le Roux au groupe Unitariens francophones sur Facebook, fin février 2012

Confucius, philosophe chinois, 551-479 av J.-C. : "La cruauté envers les animaux a dépassé toute notion humaine" ; "Quiconque a entendu les cris d'un animal qu'on tue ne peut plus jamais manger de sa chair".

Pythagore, mathématicien et philosophe grec, 582-500 av J.-C. : "Tant que les hommes massacreront les animaux, ils s'entretueront. Celui qui sème le meurtre et la douleur ne peut récolter la joie et l'amour."

Léonard de Vinci (1453-1519) : "J'ai très tôt renoncé à la viande et un jour viendra où les hommes tels que moi proscriront le meurtre des animaux comme ils proscrivent aujourd'hui le meurtre de leurs semblables".

Victor Hugo (1802-1885) - "Tant que l'homme se nourrira de chair animale, et martyrisera les animaux, il restera en lui quelque chose de sauvage, aussi il ne connaîtra ni la santé, ni la paix".

Christian Morgensen, poète allemand (1871-1914) : "Si l'homme civilisé devait tuer lui-même les animaux qu'il mange, le nombre de végétariens augmenterait de façon astronomique".

Eugen Drewermann (né en 1940, théologien catholique et psychanalyste jungien allemand en rupture de ban avec son Église catholique) : "Aussi longtemps que les hommes tueront les animaux, ils feront la guerre. Aussi longtemps que les hommes mangeront des animaux, ils tortureront à mort leurs victimes innocentes : par centaines de milliers dans les laboratoires et les installations d'élevage intensif, par millions dans les abattoirs des villes, par myriades dans les mers du monde. Leur fleuve de sang ne doit pas servir plus longtemps de nourriture, leur corps, de matière première, leur vie de provisions pour nous les hommes."

Florence Burgat, philosophe, chargée de recherche à l'INRA : "Dans l'alimentation carnée, on oublie complètement l'animal. Il y a viande à profusion mais les animaux que nous mangeons sot soustraits à notre vue. Toute publicité visant à faire consommer de la viande s'applique à occulter les conditions de vie et de mort de l'animal. Il y a une coupure totale entre deux univers : celui de la nourriture, évoquant contentement, plaisir et fête, et l'autre, celui d'où proviennent ces aliments : élevage intensif, transport, abattage...Du calvaire de l'animal, le consommateur ne sait rien et ne veut rien savoir".
 

à suivre ...

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Dans son récit de la Genèse, le monothéisme hébraïque affirme la suprématie de l’homme sur le monde animal. Dieu lui accorde le droit de les nommer – et donc d’en disposer à sa guise, par exemple les utiliser pour manger, faire des sacrifices cultuels, etc. Toutefois, Dieu reste le propriétaire de tout ce qui vit ; l’homme en a l’usufruit mais non la propriété totale. Les recensements du bétail ou des hommes sont interdits !

Chassé du paradis, condamné au travail, l'homme vit avec ses animaux domestiques et meurt comme eux ! Il s'évanouit dans le shéol (l'enfer des Grecs), son souffle le quitte et son ombre disparaît.Finalement, tous les êtres vivants sont égaux face à la mort !

Il faudra attendre l'Exil à Babylone pour que les juifs reçoivent des zoroastriens l'espérance d'une résurrection qui récompensera les justes et les pieux après un Jugement dernier. Il s'agissait alors d'une résurrection des corps et il n'était pas encore question d'une âme quittant le corps du défunt ... et il fallait attendre la Fin des temps pour que l'évènement puisse se produire. Nos amis les animaux sont laissés pour compte dans ce scénario.

Jésus est l’héritier de cette civilisation rurale où les activités agricoles et d’élevage se combinent : il pense à l’âne tombé dans un puit le jour du sabbat et dont le petit fermier ne peut se permettre – malgré l’interdit religieux – de le perdre ainsi ; ou encore au pasteur pour qui chaque brebis compte et pour laquelle il va partir à sa recherche (on peut ajouter sans trahir la pensée de Jésus, quelque soit le jour !). Il fait fi des prescriptions religieuses en cas d’urgence : l’animal est à ses yeux plus important car utile à l'homme. A sa suite (mais dans un autre contexte, celui de l'évangélisation des étrangers), Pierre va déclarer, après avoir reçu une vision, qu’il n’y a pas d’animaux impurs. Voir notre article « Pourquoi je ne veux pas manger de viande casher ou halal » (lien).

De même, il y a ENFIN sortie des animaux des obligations cultuels : désormais le sacrifice du Christ sur la croix a suffi, et les animaux sont épargnés. Avec la fête du mouton, l'islam reviendra sur ce progrès en arguant la commémoration du sacrifice d'Abraham où son fils fut échangé contre un bouc (lien).

Ces progrès sont importants, mais pour les chrétiens, il n’y a pas de doute, l’homme a pleinement le droit biblique de faire travailler les animaux, de tuer des animaux sauvages (pour se protéger ou se nourrir) ou domestiques.

Malheureusement le christianisme ne va pas en rester à ces pratiques rurales où l’élevage est important, où les animaux sont finalement associés à l’homme dans une longue cohabitation où chacun peine à la tâche en unissant ses efforts. En effet, la métaphysique va s’y mêler avec la sotériologie chrétienne (les doctrines du salut) basée sur l’existence d’une âme chez les humains – mais pas chez les animaux ! – lesquelles âmes sont sauvées par le Christ grâce à son acte rédempteur sur la Croix. Cette croyance a creusé un fossé entre les hommes et le monde animal, puisque cette Rédemption ne s’adresse qu’aux hommes ; elle a justifié toutes les cruautés commises envers les animaux puisque ceux-ci n’ont pas d’importance existentielle.

Avec l’esclavage, le système des castes, la constitution de classes sociales, le racisme, etc., des hiérarchies se mettent en place, dévalorisant les bas échelons ; une culture du mépris s’instaure dont sont victimes les moins considérés … et les animaux.

La théologie de la Grâce, avec Paul, saint Augustin, puis culminant jusqu’à l’obsession avec Martin Luther et Jean Calvin (Sola Gracia !) *, va encore mettre plus les animaux à l’écart des enjeux importants.
* « Seule la Grâce de Dieu », laquelle va discriminer, atteindre certains et pas d’autres, voir même rejeter certains à priori avec la Prédestination ; bref tout le contraire de « Tout est Grâce » !

Les prémices de la psychologie vont être marqués par un dualisme total : l’homme est intelligent, il peut comprendre (par exemple le catéchisme !) à partir de l’âge de raison, les animaux restent, quant à eux, mus par des instincts. L’évolutionnisme à la Darwin sera un scandale : comment l’homme pourraient-il sortir des grands singes !

Il va y avoir toutefois des conseils « végétariens » donnés par des Pères de l’Eglise à leurs ouailles. Le point de départ en était la confrontation des chrétiens aux viandes résultant des animaux sacrifiés aux dieux ou à César et qui étaient consommées lors de grands banquets festifs à l’apogée des fêtes religieuses durant lesquelles le peuple était largement invité, ou encore les mêmes viandes mises aux étalages des marchés. Manger de telles viandes immolées aux faux dieux, c’était se compromettre avec le culte des idoles. 

Message de Didier Le Roux au groupe Unitariens francophones sur le réseau social Facebook dans le cadre d’une discussion fin février 2012 :

« Il est écrit de Jacob, que les personnes appellent Jacques et le frère de Yeshua, qui fut le premier dirigeant de la communauté de Jérusalem de la Nouvelle Alliance, qu' "Il ne buvait ni vin ni boisson forte, ni même ne mangeait de viande" (Eusibius; Histoire de l'Église). Du disciple Matthieu il est enregistré : "Par conséquent, l'apôtre Matthieu partageait des graines, et des noix et des légumes, sans chair" (Clément d'Alexandrie ; L'Instructeur). Et dans les écrits de son disciple Clément, Pierre est cité en disant que "Il ne buvait pas de vin ni de boisson forte, ni il mangeait de viande". Epiphane a écrit que les Ebionites affirmaient que le disciple Pierre "... s’abstenait de celui qui a la vie en lui et de viande, même comme ils le font, et de toutes les autres denrées alimentaires préparées à partir de la chair" (Panarion 30.15.3 Bk I, art. II). On dit que Thomas mangeait seulement du pain et de l'eau (Les Actes de Thomas). La plus ancienne complète copie connue de nos Evangiles est appelé la Evangelion Da - Mepharresh, et à l'intérieure nous trouvons Yeshua disant en Luc 21:34: "Veillez à ce que vous ne rendiez pas vos esprits lourds, pour faire ainsi, ne mangez jamais de viande ou ne buvez pas de vin.". La martyre Blandine répondit à ses accusateurs : "Comment ces personnes doivent-elles endurer de telles accusations, qui, dans un souci de la pratique de la piété, ne faisaient pas usage de la chair qui leur été autorisée à manger ?" De la même manière, Saint-Jérôme a écrit: "De manger la chair de la viande était inconnu jusqu'à la grande inondation, mais depuis le déluge, ils ont les odeurs et les jus puants de la viande animale dans leur bouche, tout comme elle a été jetée à la face du peuple grogneur dans le désert (Esséniens]. Jésus-Christ, qui est apparu lorsque le temps a été accompli, a de nouveau rejoint la fin avec le début, de sorte qu'il nous est plus permis de nous de manger la chair animale." En total accord Saint Basil a écrit : "La fumée du repas de viande assombrie l'Esprit. On peut difficilement avoir la vertu si l'on se réjouit de manger de la chair lors des fêtes. Dans le paradis terrestre, il n’y avait pas de sacrifice d’animal, et personne ne mangeait la chair de la viande des animaux". Clément d'Alexandrie explique de la même manière: "Les sacrifices ont été inventés par les hommes pour être un prétexte de manger la chair des animaux."

à suivre ...

par Jean-Claude Barbier

Cet article a été traduit en italien par Giacomo Tessaro et mis en ligne sur le site de la Congregazione italiana cristiano unitariana  (CICU), lien

Dieu, dans le récit de la Genèse, est créateur de tout l’univers et pas seulement des hommes. Dès lors le panthéisme estime qu’il y a du divin en chaque chose et être et que l’homme n’en a pas, seul, le monopole. Il n’est pas le seul à recevoir le souffle créateur ; la vie est diverse et multiple ; il ne saurait donc être seul dans un face à face avec Dieu.

Mieux, il a besoin des plantes et des animaux pour vivre, dans une interdépendance avec son environnement. S’il se présente devant Dieu, alors cela doit être en tant que responsable de tous ses frères, et aussi des plantes et des animaux qui vivent avec lui et le nourrissent.

Cette vision est assurément moderne ; nous l’appellerons le "christianisme écologique" en ce qui concerne la réflexion à partir du christianisme. Bien entendu, il ne s’agit pas seulement de faire des économies pour nos lieux de culte et le fonctionnement des activités religieuses, et de restreindre les trains de vie de certains prélats, etc. , mais de modifier nos comportements vis-à-vis des autres êtres vivants qui peuplent notre planète, d’être pleinement responsables de celle-ci puisque Dieu nous l’a confiée !

Jésus Bon Pasteur -

"Réjouissez-vous avec moi, car j’ai retrouvé ma brebis, celle qui était perdue !" Luc (15, 1-32).

Mosaïque de la basilique de Ravenne.

à suivre