Entre basse et haute chronologie des évangiles (II)

Parmi les documents dont Luc dit avoir eu connaissance, y avait-il également Marc ?

Les Actes des apôtres (12, 12) nous parlent d’un Jean (Iohanân) fils de Marie (Miriâm) qui est surnommé Marc (Marcos). Comme son nom l’indique, il s’agit d’un Juif puisque Jean est un nom sémite, qui s’est hellénisé car Marc est un nom romain. L’évangile de Marc est écrit en grec, même si c’est un grec rustique. Ce Marc est important puisque c’est chez lui, à Jérusalem, que se réunit la communauté chrétienne alors que la persécution fait rage (nous sommes en 43 ou 44, avant la Pâques; Jacques, le fils de Zébédée, vient d’être décapité ; Pierre a été mis en prison mais il vient de s’échapper). La tradition chrétienne précise qu’il est originaire de la Cyrénaïque (actuelle Libye) où une importante communauté juive hellénisée existe (Simon qui aida Jésus à porter le patibulum de son supplice vient également de là). Puis Marc accompagne Paul, Barnabé et Pierre à la mission jusqu'à Rome.

Il est présenté comme ayant été, à Rome, l’interprète de Pierre. Il en reçut l’enseignement et rédigea un évangile " Le second (Evangile) est celui de Marc qui l'a fait comme Pierre le lui avait indiqué " (Origène, cité par Eusèbe dans Histoire Ecclésiastique VI, 25). Autre traduction "qui l'a composé d'après les instructions de Pierre", pour ceux qui lisent le grec : hôs Petros huphêgêsato autôi.

Marc a-t-il commencé à écrire du vivant de Pierre ou bien a-t-il publié son évangile après la mort de ce dernier ? Selon Papias, c’est du vivant même de Pierre que Marc recueillit ses paroles "sans ordre" : " Marc, qui était l'interprète, (ermêneutês en grec), de Pierre, écrivit avec exactitude, mais pourtant sans ordre, toutes les actions dont il se souvenait. Car il n'avait ni entendu, ni accompagné le Seigneur. Mais plus tard, comme j'ai dit, il accompagna Pierre qui donnait son enseignement selon les besoins, sans faire une synthèse des discours du Seigneur . Ainsi donc, Marc ne se trompait pas en écrivant ce dont il se souvenait. D'ailleurs il n'avait qu'un dessein : ne rien omettre de ce qu'il avait entendu, ne pas induire en erreur en ce qu'il rapportait. " (Papias dans son " Explication des discours du Seigneur ", cité par Eusèbe dans son Histoire Ecclésiastique III39,14-16 et II 15, 1-2)

Même son de cloche avec Clément d’Alexandrie " Celui (Evangile) selon Marc fut écrit dans les circonstances suivantes : Pierre ayant prêché la doctrine publiquement à Rome et ayant exposé l'Evangile par l'Esprit, ses auditeurs qui étaient nombreux, exhortent Marc, en tant qu'il l'avait accompagné depuis longtemps et qu'il se souvenait de ses paroles, à transcrire ce qu'il avait dit : il le fit et transcrit l'Evangile pour ceux qui le lui avaient demandé : ce que Pierre ayant appris, il ne fit rien par ses conseils, pour l'en empêcher ou pour l'y pousser " (citation de Clément d'Alexandrie par Eusèbe dans son Histoire Ecclésiastique, 6, 14, 6-7).

" Après la mort de ces derniers (Paul et Pierre), Marc, le disciple et l'interprète de Pierre, nous transmet lui aussi par écrit ce que prêchait Pierre " (Irénée Contre les Hérésies, 3, 1, 1) – à noter que là aussi Irénée amalgame les deux destins de Paul et de Pierre. Dans son Contre Marcion, Tertullien évoque également Marc comme étant "interpres Petri" (Adversus Marcionem, 4, 5). Marc aurait donc écrit "les mémoires de Pierre".

Que Marc soit l’auteur de son évangile est non seulement attesté par la tradition chrétienne (importante à nos yeux, même si elle ne constitue pas une certitude absolue), mais aussi par le fait que cet évangile (de même que celui de Luc) ne soit pas attribué à un apôtre. En effet la tendance était alors à la pseudo épigraphie, l’auteur réel préférant se couvrir d’un nom prestigieux afin de mieux faire circuler son texte!

Mais à quelle date Marc finalisa-t-il son texte qui nous apparaît manifestement avoir été mis en ordre ! Avant ou après la mort de Pierre ? Lui-même n’évoque pas la mort de Pierre (il faudra attendre l’évangile de Jean pour en avoir écho), donc il a pu livrer son évangile avant les persécutions qui ont suivi l’incendie de Rome en juillet 64, où les chrétiens furent désignés comme boucs émissaires à la vindicte populaire par Néron et où Pierre fut peut-être / sans doute martyrisé. Quand Pierre est-il arrivé à Rome ? S’il est accompagné par Marc, c’est après 43/44 car Marc est alors à Jérusalem et Pierre à Antioche.

Marc aurait-il livré une première version déjà dans les années 50 ? Un papyrus de l'évangile selon Marc fut trouvé en 1955 dans la grotte 7 de Qumrân, publié sans identification en 1962 et identifié par le papyrologue espagnol José O'Callaghan en 1972 (7Q5 = Marc 6, 52-53). Or, au regard des paléographes, il est daté vers 50 ap. J.-C. au plus tard ! Il viendrait alors assurément avant la rédaction de Luc laquelle est postérieure à l’arrivée de Paul à Rome (en 61).

On peut lire sur ce sujet : Qumrân et les Evangiles, par Carsten Peter Thiede ; Martine Huguet, édité par F.-X. de Guibert, 1994 (livre dans lequel les photos du Q5 sont reproduite). A noter que l’Allemand Carsten Peter Thiede est partisan d'une datation précoce des évangiles et pas seulement de Marc. Dans son livre célèbre Témoin De Jésus - Le Papyrus D'oxford et l'origine des évangiles, il date Matthieu du tout début des années 60.

S’il faut attendre la mort de Pierre (mais pour quelle raison puisqu’il s’agit de catéchuménat ?), c’est alors après 64 (si Pierre est mort lors des persécutions déclenchées par Néron) ou plus tard.

La tradition synoptique met Matthieu en premier, mais c’est alors en souvenir du Matthieu araméen et non de l’actuelle version grecque que nous connaissons, puis vient Marc, enfin Luc. Pour l’instant rien ne vient déroger cet ordre sinon les linguistes qui multiplient les proto évangiles (mais dont on a pas retrouvé trace !) et les emprunts en tous sens, de filiation ou de réciprocité – de quoi donner le torticolis ! Je fais ici allusion, entres autres aux schémas proposés par les tenants de la source "Quelle" et en particulier à celui proposé par P. Benoît et M.–E. Boismard.

Conférence donnée à Fribourg, le 20 juillet 1977, parue dans Quelques nouvelles, bulletin de la mouvance des Amis de Marcel Légaut, n° 223 (juin 2009), à 233 (mai 2010), ... et n'ayant pas perdue une seule ride !

Marcel Légaut (1900-1990), normalien, agrégé et docteur en mathématiques, était professeur laïc. Il exerça à l’université de Rennes de 1925 à 1940. Il changea radicalement de vie ensuite pour s'établir dans un village de la Drôme (France) comme propriétaire agriculteur et berger. Pour en savoir plus : voir le site de cette mouvance. Il existe une Association culturelle des Amis de Marcel Légaut à laquelle vous pouvez adhérer et le bulletin "Quelques nouvelles" que vous pouvez recevoir par voie électronique (contact).

La crise actuelle de l'Église est sans nul doute la plus grave de toutes celles qu'elle a eu à connaître. Cette crise qui menace d'être mortelle oblige les chrétiens à repenser leur fidélité de croyants. Il leur faut enraciner leur vie de foi de façon plus profonde que jadis ou du moins de façon plus consciente, plus explicite. Ils ont à être plus originalement religieux, de par leur foi chrétienne, en devenant plus réellement disciples de Jésus.

Dans le passé, un passé encore tout récent, les chrétiens s'imaginaient à tort qu'il leur suffirait de se laisser porter par l'Eglise, de tout recevoir d'elle avec docilité, et qu'ils correspondaient ainsi vraiment et pleinement au message de Jésus. Grâce au catéchisme appris dans leur jeunesse, grâce aux sermons dominicaux entendus chaque semaine à l'Eglise, les fidèles s'imaginaient qu'ils connaissaient Jésus et qu'ils croyaient en lui comme il convient, et que cela suffit pour s'affirmer chrétiens. En ces temps décisifs qui s'ouvrent pour l'Église, en ces heures cruciales que nous aurons à vivre dans les prochaines décennies, toutes les facilités qui nous aidaient à être chrétiens nous sont peu à peu enlevées.

 Aujourd'hui, la société n'est plus une chrétienté comme dans le passé. Elle ne nous porte plus à être chrétiens comme jadis quand la pratique religieuse était unanimement observée. Tout au contraire, la société, par l'efficacité de ses techniques, nous conduit insensiblement mais continûment, puissamment, à jouir de la vie dans un climat insidieusement, subtilement matérialiste. La société nous accapare par les activités dévorantes qu'elle nous fait mener. Elle nous distrait de nous-mêmes par la frénésie des activités qu'exige l'accroissement sans fin des besoins qu'elle nous crée. De plus, nombre des assurances, des évidences qui, dans le passé, étaient intimement liées, soudées à l'essentiel du message de Jésus, sont contestées et nous sont enlevées. Dans l'ensemble des domaines où les sciences de tous ordres ont légitimement leur mot à dire avec autorité, ces facilités qui se montrent maintenant indues, nous sont peu à peu retirées. Désormais, par rapport à la situation qui était la nôtre il y a encore peu de temps, nous faisons figures de fils dépossédés. Cela ne fera que s'accentuer. Pour devenir ou même pour rester véritablement croyants, nous avons tout à reprendre par la base afin d'assurer la solidité de notre foi. Aussi bien n'est-il pas excessif de penser que, dans ces nouvelles conditions, l'Église est conduite inéluctablement à naître à nouveau. A partir de tout son passé où le meilleur voisine avec le pire, à l'aide de sa tradition où l'essentiel est intimement fondu avec le contingent, elle a besoin de connaître une véritable mutation pour pouvoir continuer sa mission dans le monde. Ainsi l'Eglise retrouvera, mais d'une tout autre manière, d'une manière plus spécifiquement chrétienne que dans sa longue histoire, le singulier rayonnement de ses origines.

Ainsi, s'imaginer que l'on connaît Jésus de Nazareth parce qu'on en a entendu beaucoup parler est un obstacle difficile à surmonter. Dans la chrétienté de jadis, par la manière dont les chrétiens accédaient ordinairement dans leur jeunesse à la pratique religieuse, ils croyaient trop facilement à ce qu'on leur enseignait. Assurés d'avoir foi en Jésus, au vrai ils l'ignoraient ou, du moins, ils ne soupçonnaient pas tout ce que devrait leur apporter l'intelligence de la vie humaine de Jésus pour vivre, eux aussi, pleinement, leur destinée d'homme et, par-delà, pour atteindre à leur stature éternelle. Une religion fondée doctrinalement sur Jésus-Christ demeure irréelle malgré les pratiques individuelles et collectives, sentimentales et intellectuelles fréquemment répétées qu'elle commande. En effet, ces pratiques restent à la surface de la vie, elles lui donnent un cadre et, dans les conditions les plus favorables, un climat. Elles n'épousent pas les potentialités de l'homme, base de toute vie spirituelle authentique. Elles ne les mettent pas en valeur. Elles se bornent à régler le cours du dire, du faire, du comportement, autant que cela est possible. Hélas, cette religion dispense d'autant mieux ses adeptes de toute recherche personnelle sur Jésus que, avec plus de précision et dans le détail, elle assigne au Christ une place capitale dans le créé. Ce faisant même si elle affirme avec force le mystère de Jésus, elle le dépouille de son mystère. Pour qui ne s'efforce pas d'entrer un peu dans l'intelligence de la vie humaine de Jésus, le Verbe de Dieu n'est finalement qu'un contexte défini à partir de notions cohérentes, un contexte pieux mais encore verbal, contexte cultivant seulement les sentiments instinctifs que l'homme ressent devant le sacré. Ainsi derrière une doctrine, une telle religion, encore généralement pratiquée, dissimule la question que Jésus pose à tout être qui s'affronte réellement à sa condition d'homme.

En toute bonne conscience, beaucoup de chrétiens se sont ainsi jadis abstenus de chercher qui est Jésus. N'est-ce pas encore le cas de beaucoup d'entre nous qui sommes nés dans la première moitié du XX° siècle ? Dans notre jeunesse, avec une docilité enfantine, relevant aussi dans une certaine mesure de la crédulité, nous avons accepté sans examen des affirmations au sujet de Jésus qui nous ont paru d'emblée satisfaisantes parce que nous ne nous étions pas encore posé les questions dont elles veulent être les réponses. Fournisseuses d'absolu et s'y référant, ces vues élémentaires sur Jésus ne demandent aucune préparation humaine pour être comprises au niveau trop uniquement sentimental où nécessairement elles doivent être présentées pour être reçues. Ceux qui les accueillent le font toujours avec beaucoup d'inconscience à laquelle se mêle souvent quelque indifférence. Sans exclure un approfondissement ultérieur, la clarté apparente, toute faite de logique et de convenances superficielles, ne le demande pas et souvent au contraire, en dispense. A bon compte, ces affirmations doctrinales procurent la sécurité à ceux qui s'en contentent. Cela suffit pratiquement pour qu'on les juge convaincantes. Elles nourrissent un sens approximatif du devoir et de la piété, non sans les contaminer de formalisme et d'affectivité dévote. Elles ne refusent pas de s'allier avec la superstition si elles peuvent ainsi mieux s'imposer. Finalement, ces affirmations doctrinales restent presque totalement stériles au niveau proprement spirituel. Malgré le vocabulaire utilisé, elles ne sont pas le ferment d'une vie spécifiquement chrétienne, elles n'appellent pas à être vraiment disciples de Jésus.

Dans ces conditions, à mesure que les chrétiens avancent en âge, leurs manières de concevoir Jésus ne concernent de plus en plus que les comportements extérieurs et mondains car elles ne portent pas l'écho de leur être profond et ne le pénètrent pas. En temps ordinaire, elles ne sont la réponse à aucun besoin vital, à aucune attente fondamentale. D'ailleurs, reprendre ces doctrines, les critiquer avec l'exigence qu'ils considéreraient comme légitime et indispensable dans tout autre domaine, leur paraît dangereux. Se livrer à cette étude approfondie leur semble peccamineux. Aussi fondent-ils leur religion, sans y prendre garde, sur des assises dont ils ne se contenteraient pour rien au monde de ce qui leur tient vraiment à cœur.

Désormais le long cheminement qui a conduit quelques Juifs à la foi en Jésus est nécessaire au croyant pour qu'il ne se borne pas à faire du christianisme une religion simplement meilleure que les autres. Cette recherche ne peut que durer toute la vie, tant elle est exigeante. Elle caractérise le disciple de Jésus parmi les hommes qui adhèrent à quelque idéologie religieuse par entraînement sociologique ou encore grâce à une conviction plus personnelle. Même si au départ, pour un tel homme, cette recherche fut directement préparée par l'élévation de la doctrine, la foi dans laquelle ce chrétien grandira ne se bornera plus finalement à la simple adhésion à un credo, conséquence principalement d'une idéologie ou d'un enseignement ayant autorité. Cette foi transcendera nécessairement la simple adhésion aux croyances reçues au temps de l'enfance ou que la ferveur d'un groupe a parfois permis d'atteindre et de cultiver au départ. Toujours elle devra transcender les évidences.

A force de s'appliquer à la vie spirituelle et de s'efforcer vers l'authenticité et non pas seulement vers la conformité, à force d'approfondir son intelligence de la condition humaine et du passé religieux des hommes, surtout celui des chrétiens, le disciple croîtra dans la foi en Jésus. Il le fera par un cheminement intérieur très dépendant, non seulement de ce qu'il est, mais aussi de son milieu et des événements. Il découvrira la nature particulière de cette foi. Il en défendra et ainsi en conservera le caractère abrupt. Il le fera malgré son attrait pour les idéologies qui satisfont l'esprit et le cœur, en dépit aussi de la sécurité que celles-ci lui assurent. De l'adhésion à une doctrine où Jésus est le centre, doctrine logiquement cohérente, construite à partir de la relation des faits et des traditions qu'elle interprète et coordonne, le chrétien en voie de devenir disciple passera à la foi en Jésus, semblable pour l'essentiel, sinon par ce qui l'étale et la soutient, à celle qui naquit dans les apôtres quand ils étaient auprès de leur Maître.

A la lumière de sa vie spirituelle, ce chrétien s'efforcera de retrouver l'itinéraire intérieur des premiers disciples, non certes pour les imiter par une démarche artificielle nécessairement forcée et superficielle, mais pour comprendre ce que Jésus fut fondamentalement pour eux et ce que Jésus peut devenir pour lui. C'est ainsi qu'il sera conduit à entrevoir Jésus grâce aux documents de l'histoire, à ce qu'ils rapportent en clair mais aussi à ce qu'ils suggèrent, à partir de sa propre expérience humaine. En méditant sur les conditions dans lesquelles s'est développée la prédication évangélique à travers les siècles, sur les réactions qu'elle a provoquées, sur ses réussites mais aussi sur ses échecs, le chrétien s'efforcera de faire l'approche des raisons et de la portée d'un message que, malgré leur foi et tout leur amour, les apôtres n'avaient pas la possibilité en leur temps d'expliciter dans sa pureté ni dans sa totalité. Une telle prise de conscience sera fondamentalement semblable, malgré des conditions très différentes, à celle qui a permis jadis aux disciples d'entrer dans l'intelligence intime de Jésus. Elle fera naître la vénération en ce chrétien qui ne sera plus seulement adepte par croyance idéologique, mais qui deviendra disciple par filiation spirituelle. Cette filiation, à mesure qu'elle s'accomplira revêtira un caractère absolu tant ce croyant sera conduit à y correspondre sans réserve et toujours davantage.

A vrai dire, il n'est pas possible de connaître Jésus de Nazareth tel qu'on pouvait le voir et l'entendre quand il parlait et agissait. Il n'a rien écrit. Son action auprès des hommes n'a connu une extension importante que pendant quelques mois. On peut l'atteindre seulement à travers ce que ses disciples ont vu de lui, ont retenu et compris de ses actes et de ses paroles. Les faits de sa vie, ses actions comme ses discours, ne sont connus que par une tradition orale. Cette tradition n'est devenue écrite qu'à une époque relativement tardive, tradition fervente sans nul doute, fidèle d'intention certes, mais par l'intérêt qu'elle soulevait était-elle à l'abri des commentaires qu'elle appelait, des additions qui l'enjolivaient, de tout ce qui lui convenait trop bien pour n'être pas amalgamée avec elle ? Qui saurait l'affirmer, connaissant les manières d'écrire de ces temps ?

Il est impossible d'apprécier le degré d'exactitude des textes qui transmettent cette tradition issue des origines chrétiennes. Ils rapportent les événements comme on le faisait à l'époque, sans le souci de rigueur historique que l'esprit scientifique moderne exige avec raison. Ainsi voué à une ignorance sans remède, autant par ce qui a été ajouté que par ce qui a été omis inconsciemment ou même retranché peut-être volontairement, on ne saurait écrire une vie de Jésus avec quelque certitude que dans ses grandes lignes et non dans le détail. Ce qui reste de Jésus est semblable aux vestiges d'un édifice d'un passé lointain dont l'importance laisse encore à l'homme la possibilité, s'il s'y efforce vraiment, non pas d'en retrouver avec exactitude toutes les parties, mais de concevoir son exceptionnelle grandeur et surtout d'entrer par l'esprit dans son style. Devant ce monument d'un temps reculé qu'une végétation luxuriante et désordonnée recouvre, dissimule, mais aussi signale par son abondance même, l'homme, quand il s'y arrête avec l'attention nécessaire, est appelé à une réflexion qui le porte bien au-delà de l'architecture et de l'histoire. Il est conduit jusqu'en lui-même, là où il est non pas spectateur mais témoin. Il participe de loin mais aussi de près, du plus intime de lui-même, à cette épopée spirituelle, lumière mais aussi pierre d'achoppement, révélation d'une grandeur qui lui fait encore signe.

Les Ecritures nous rapportent ce que les premières Eglises ont compris et vécu du message et de la vie de Jésus. Même si leurs auteurs rapportent des événements du temps, des actions et des dires de Jésus de façon sommaire et simplifiée à l'extrême jusqu'à conduire parfois le lecteur, enfermé dans un univers mental tout autre, à les dénaturer, à leur attribuer une réalité et une portée sans commune mesure avec celles qui leur étaient alors données, même si en outre ces auteurs ajoutent à leurs récits quelques anecdotes de pure fabulation, quelques gloses de leur cru qu'ils jugent convenables, ils le font dans un climat très particulier qui confère indirectement une grande valeur humaine à ce qu'ils écrivent. Ce qu'ils écrivent vient de ce qu'ils vivent en profondeur et dans l'authenticité. Ces auteurs avaient la conviction, en se consacrant à la rédaction de ces récits, de se livrer à une œuvre capitale, unique, I'œuvre de leur vie, d'une vie transformée totalement par leur rencontre avec Jésus, par leur foi en Jésus. Ils le firent avec un intérêt dont témoigne, comme en écho à travers les premiers siècles de l'ère chrétienne, la ferveur de la multitude des copistes et innombrables commentateurs qui s'affairèrent autour de ces manuscrits vénérés comme les antiques tables de la loi.

Même les œuvres les plus géniales de l'Antiquité n'ont rien suscité de comparable. C'est pourquoi malgré le caractère étrange de nombreux passages, les évangiles interpellent leurs lecteurs comme nulle autre œuvre. Encore faut-il que ces lecteurs aient suffisamment pris conscience de leur condition d'homme. Encore faut-il que cette lecture soit faite dans un climat suffisamment recueilli, climat qui dépasse de beaucoup la simple attention au texte. Alors les évangiles interpellent avec une force qui ne tire pas sa puissance des matériaux utilisés, des procédés de l'exposition, mais de l'universel dans lequel ils s'enracinent et dont ils portent témoignage d'une manière directe quoique encore sous une forme comme neutre et impersonnelle.

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"La Passion du Christ. Jésus a-t-il bien été crucifié sur une croix ?", article paru dans une revue historique (référence malheureusement égarée), envoyé à la Correspondance unitarienne par Fabien Girard.

Les mots grecs suivants sont utilisés : le nom stauros, le verbe stauroô, le verbe sunstaurôô (le préfixe sun voulant dire "avec"), le verbe anastauroô (ana signifiant "encore"), et le mot xulon (= bois).

" Le mot stauros ne se réfère pas spécialement à l’idée d’une croix faite de deux pièces de bois mais désigne plutôt un poteau vertical, un pieu ou un pilier, et est à rapprocher du pal, un instrument de supplice employé par les Assyriens, les Perses, les Carthaginois et les Egyptiens. C’est une potence à laquelle était attaché ou suspendu le supplicié, jusqu’à ce que mort s’ensuive, un pieu dressé auquel on pouvait prendre quelque chose ou qui pouvait servir à clôturer un terrain.

Quant au mot xulon, il désignait un bois coupé et prêt à être utilisé, un bois de chauffage ou bois de construction, une pièce de bois, une poutre, un pieu sur lequel les criminels étaient empalés … Les Galates 3 :13 révèlent　: "Maudit soit quiconque est pendu au bois !" et le Deutéronome 21 : 22, 23　: "Si un homme coupable d’un péché passible de mort a été mis à mort et que tu l’aies pendu à un bois, son cadavre ne passera pas la nuit sur le bois."

iconographie traditionnelle (à gauche) et celle des Témoins de Jéhovah (à droite)

Le mot stauros désigne fondamentalement un pieu ou un poteau dressé sur lequel on pendait ou clouait les malfaiteurs. Le nom comme le verbe stauroô signifie "fixer à un pieu ou à un poteau", et non "fixer à une croix". Il en est de même pour le mot xulon. Il y a donc des raisons de penser que Jésus ne fut pas cloué sur une croix. Et même s’il l’avait été, l’Eglise a commis de graves erreurs iconographiques en le montrant transportant une croix. Ceux qui étaient condamnés à la crucifixion ne portaient jamais la croix entière. Seule la barre transversale appelée patibulum ou antenna était transportée tandis que le poteau vertical restait planté en permanence sur le lieu d’exécution. Le condamné était forcé de porter le patibulum, pesant tout de même près de 50 kilos, de la prison à l’endroit de l’exécution. L’image de Jésus portant sa croix [entière] sur le chemin du Calvaire et qui faut partie de la tradition, semble donc erronée.

En latin, le mot crux désigne un gibet ou une potence. Cela pouvait être un simple poteau d’une seule pièce sans traverse ou crux simplex. A Rome, les martyrs étaient souvent mis sur une croix en forme de T appelée crux commissa ou crux summissa. Citons aussi la crux capitata ou immissa qui avait une barre traversant le poteau à son sommet ; et pour finir la crux decussata composée de deux montants égaux et obliques comme un X, appelée aujourd’hui "croix de saint André" par allusion à ce martyr chrétien.

Comme le mot crux a été utilisé dans les traductions de la Bible en latin pour "traduire" le terme grec stauros et du fait de sa ressemblance au mot croix de la langue française, la confusion était inévitable."

Voir aussi l'article de Patrice Rollin "Stauros, la croix" du 10 avril 09, paru dans biblique.fr (lien), site de la Cellule régionale d'animation biblique (CRAB) en région parisienne de l'Eglise réformée de France 

par Michel Théron.

Conclusion du chapitre intitulé  Fils de l'Homme du tome 2 de sa Théologie buissonnière, à paraître prochainement aux éditions Golias. Nous remercions l'auteur pour la pré-publication de ces "Bonnes feuilles". Après avoir évoqué le Fils de l'homme dans la Genèse, le Livre de Daniel, les Paraboles d'Hénoch, les Evangiles et l'Apocalypse, l'auteur termine dans cette conclusion par la version gnostique de cette expression. Jésus l'a fait sienne, mais c'est en quelque sorte comme précurseur et comme modèle initiateur pour nous tous. A nous, à notre tour, de devenir nous aussi Fils de l'homme ! 

Fils de l’homme, l’homme est donc fils de lui-même. Qu’est-ce à dire, sinon qu’il doit s’accoucher à lui-même, réaliser pleinement les possibilités les plus profondes de sa nature ? L’homme passe infiniment l’homme. Il n’est pas (essentiellement) ce qu’il est (accidentellement). L’homme doit devenir Homme. Il y a dans cette formulation une antanaclase fondatrice : c’est en rhétorique la répétition d’un même mot ou d’une même expression avec affectation d’un sens différent à chaque occurrence. Elle reflète le fond de la pensée gnostique, qui oppose toujours en l’homme son apparence (phainomenon), et son essence (ousia). Ou pour reprendre les termes de l’EvTh, qui lit à sa façon Gn 1/26 (l’homme créé " à la ressemblance et à l’image de Dieu "), la ressemblance au modèle : logion 84. – v.　: Image*.

Tout le monde sent bien que des formules comme : "Une femme est une femme", "Paris sera toujours Paris", "Rome n’est plus dans Rome", ne sont pas des tautologies, mais des confrontations de plans. Pareillement pour une formule comme : "Ma vie n’est pas une vie", qui oppose la vie réelle à la vie essentielle, celle qui existe en tant qu’archétype dans l’esprit, et s’atteste dans le langage quand je prononce le mot vie. – v.　: Vie*.

Si je dis à quelqu’un : "Tu n’es pas un homme", j’ai bien en moi l’idée de ce qu’un homme doit être, à quoi je confronte l’être que je vois. L’idée est bien plus forte que si je caractérisais par la qualification : "méchant homme", etc. "Je cherche un homme", disait aussi Diogène le Cynique en se promenant dans Athènes en plein jour, une lanterne allumée dans la main. Ne pensez pas qu’il eût des mœurs spéciales　! Il cherchait seulement quelqu’un qui fût digne de ce nom. En chaque homme, il cherchait l’Homme.

Bien sûr il doutait de le trouver. Mais on n’est pas obligé de partager ce pessimisme. Malgré la chute ontologique, la dégradation de l’essence dans l’accident, cette dernière continue d’y miroiter (antanaklasis en grec veut dire　: reflet, éclat, écho). On sait aussi que l’antanaclase est l’archétype stylistique majeur de tout l’évangile selon Thomas. Réunir au second homme, imparfait, le premier ou le primordial, celui qu’il a été, qu’il peut être à certains moments et qu’il doit redevenir, est la tâche essentielle. Pour reprendre un mot de Nietzsche, il faut devenir ce qu’on est. Au fils de l’homme, faire succéder le Fils de l’Homme.

Alors ce Fils de l’Homme n’est plus ce juge extérieur dont on nous menace d’habitude dans la perspective du jugement eschatologique, mais il signifie ce que nous pouvons tous être dès maintenant, si nous nous réunifions à nous-mêmes, à notre être profond et essentiel, de cette façon　: "Jésus a dit : ‘Lorsque vous faites le deux Un, vous deviendrez Fils de l’homme, et si vous dites : montagne, éloigne-toi : elle s’éloignera.’ " (logion 106).

photo Michel Théron

Ce qui permet ce miracle, l’ambulation de la montagne, c’est l’effort, le travail, réservé peut-être à certains seulement, qui peuvent réaliser leur propre unification. Ce n’est donc pas la foi qui soulève les montagnes, comme le dit le discours majoritaire tiré du texte canonique　: "Je vous le dis en vérité, si quelqu’un dit à cette montagne　: ‘Ôte-toi de là et jette-toi dans la mer’, et s’il ne doute point en son cœur, mais croit que ce qu’il dit arrive, il le verra s’accomplir." (Mc 11/23　; cf. Mt 17/20 et 21/21).

C’est que ce dernier discours, beaucoup plus simple, s’adresse à la foule, qui effectivement n’est pas naturellement portée à faire un tel effort de réunification intérieure, de réunion à soi-même. Qui ne meurt de n’être que soi ne sera jamais soi-même.

Voir plus d’éclaircissements sur cette problématique (dualité de la vie et réunion au "modèle instituant") dans le site "autour des auteurs" ; article "deux vies" présentant un ouvrage de Michel Théron.

"La Trinité chrétienne est une triade", par Jean-Claude Barbier, article à la Une de la Correspondance unitarienne, n° 88, février 09, 4 p. (suite).

Y aurait-il eu une influence de la civilisation indienne ?

Nous savons que, de leur exil à Babylone, les Judéens ont ramené des éléments  qui étaient jusqu’alors " étrangers " à la culture hébraïque : les messagers de Dieu deviennent des archanges avec des noms propres (Raphaël qui guide les voyageurs, Gabriel qui fait les annonces) et un chef d’armée (Michel). Ces influences d’Orient continuent à se faire sentir même après le retour d’exil, comme par exemple avec l’espérance d’une résurrection des corps et l’attente d’un Jugement moral (hérités du zoroastrisme), avec la menace d’une damnation éternelle pour les uns, d’une vie heureuse pour les autres. Egalement avec le célibat et le végétarisme chez les Esséniens que l’on peut mettre en relation avec ce qui se pratique en Inde.

Depuis l’expédition d’Alexandre le Grand dans la vallée de l’Indus, le monde méditerranéen a été mis en relation d’une façon directe avec ce foyer culturel. Les conceptions philosophiques hindoues étaient connues du monde grec au début de notre ère. La ville d'Alexandrie accueillait d'ailleurs une communauté indienne et des témoignages grecs sur le culte vishnouite du IIème siècle avant J.-C. existent (dont celui de Héliodore, fils de Dion).

batik indien représentant la Trimoûrti d'après une sculture ancienne du site "Elephant Cave"

 L’indianiste français Alain Daniélou (Mythes et dieux de l'Inde, Champs Flammarion, 1994) n’hésite pas à établir un parallèle entre les déités de la trimoûrti hindouiste et celles de la trinité chrétienne. Dieu le père, le procréateur, est à rapprocher de Shiva*, le dieu se substituant à son organe de création, le lingam ; Vishnu serait alors Dieu le fils, descendant sur la terre sous forme d'avatars. On trouve d'ailleurs un certain nombre de similitudes ou ressemblances entre Krishna et les autres avatars et le Christ, comme on en trouve d'ailleurs avec certains héros grecs ; Krishna et Achille ne meurent-ils pas de la même façon, une flèche dans le talon. Ces similitudes entre Jésus et Krishna ont fait l'objet d'étude par des auteurs comme Gerald Massey (1828-1907), Kersey Graves (1813-1883), un quaker de l'Indiana, et d'autres encore. Quant au Saint-Esprit, il ne semble pas avoir mieux réussi sur le plan de la dévotion que Brahmâ (à qui, dans toute l’Inde, un seul temple est consacré).

* Je verrai plutôt un rapprochement avec Brahmâ !

Il va de soi que l’influence irait dans le sens de l’hindouisme au christianisme puisque la réforme qui marque le passage du védisme à l'hindouisme date du IVe ou IIIe siècle av. J.-C., même si elle ne s'est imposée largement que plus tard.

Cela dit, la comparaison avec la Trinité chrétienne est à la fois imparfaite et contestée, dans la mesure où certains hindous ont tendance à privilégier les uns Shiva, les autres Vishnu, explique Arthur L. Basham. Pour Wilhelm Schmidt comme pour Max Müller, les influences entre hindouisme et christianisme, si elles ont eu lieu dans une moindre mesure, ne sont survenues que tardivement.

Mais au-delà des comparaisons de figures à figures, toujours imparfaites et en partie subjectives, ne faut-il pas adopter une approche structuraliste ? C’est l’architecture qui importe, indépendamment du contenu ; c’est finalement la mise en relation entre les déités, pour en faire un système englobant, qui est en jeu. Les triades en sont d’autant plus puissantes qu’elles sont unitaires dans leur projet, ne laissant plus d’échappatoire. Elles annulent les alternatives, les ailleurs, les choix multiples, les no man’s land. Elles proposent une vision totale, complète, bouclée, finie, harmonieuse pour l’esprit abstrait.

Elles font le délice des esthètes. Les légendes, retransmises par les théâtres populaires, s’en donnent à cœur joie avec les relations matrimoniales ou adultérines, filiales ou incestueuses, sinon contre nature avec les animaux comme le taureau, les avatars et autres apparitions fantaisistes, etc. L’imaginaire religieux n’a pas de bride sur le cou.

Mais elles enferment dans un système où les points de repère se multiplient, en vase clos : la fatalité du chiffre 3 qui, comme le 1, peut engendrer un univers totalitaire … Toutes les religions ont d’ailleurs cette tendance à être englobantes. Si le judaïsme en est resté au monothéisme, il n’en a pas moins multiplié les fêtes (avec obligation de monter à Jérusalem pour deux d’entre elles, la Pâques et les Tentes) et les interdits alimentaires. L’islam orchestre toujours, chaque année, le grand pèlerinage à La Mecque et le Coran a multiplié les anathèmes à l’encontre des " infidèles ".

Dans cette optique, l’explication de la Trinité chrétienne tiendrait moins à une lecture déductive des Ecritures (les argumentaires trinitaires isolent péniblement quelques versets de leur contexte) qu’à une volonté de construire un système de croyances englobant, lequel donnera effectivement naissance à la chrétienté – un système clos où l’Eglise avait réponse à tout ... du moins tant que les hommes vivaient dans l’ignorance. La Renaissance sera un retour à la Vie, à la découverte du Monde, à une curiosité qui s’était déjà exprimée lors de l’Antiquité, à des regards humains ... et, enfin, humanistes.

à suivre ...